| Autor(es) | D. T. Suzuki (Suzuki Daisetsu, 1870–1966) |
| Fecha / periodo | 1944 · Contemporánea · Japón |
| Tipo | Informal |
| Deriva de | Lógica del lugar |
| Derivan de ella | — |
| Tres leyes | Identidad: matizado («A es A» solo se afirma a través de «A no es A») · No contradicción: matizado (la negación no anula, sino que media la afirmación; no se enuncia como regla) · Tercio excluso: no tematizado |
La lógica del soku-hi es la formulación que D. T. Suzuki dio en 1944 a una estructura de pensamiento que encontraba en el Sutra del diamante y en el zen. Quiere expresar cómo la sabiduría (prajñā) afirma las cosas: no captándolas como entidades fijas, con una esencia propia, sino después de haber negado esa fijeza. La palabra soku-hi (即非) une soku, «es decir», «inmediatamente», y hi, «no». Su gesto distintivo es que la negación no se opone a la afirmación como su contrario, sino que es el camino por el que la afirmación se vuelve verdadera. No es un cálculo ni una teoría de la consecuencia: es una forma de enunciado.
La lógica del soku-hi no tiene axiomas, reglas de inferencia ni semántica formal. Consiste en una fórmula, su fuente textual y la interpretación que le da Suzuki.
Fuente textual. El Vajracchedikā prajñāpāramitā sūtra (Sutra del diamante), en la traducción china de Kumārajīva (c. 401), repite una construcción de tres miembros. Por ejemplo:
La construcción china tiene tres piezas: «X», «即非 X» («es decir, no X») y «是名 X» («por eso se llama X»).
Fórmula de Suzuki. En Nihonteki reisei (La espiritualidad japonesa, 1944), parte quinta, «El zen del Sutra del diamante», Suzuki la generaliza: «decir que A es A es decir que A no es A; por tanto, A es A». Se la puede esquematizar así, sin pretender que sea una fórmula lógica:
Interpretación. Suzuki sostiene que:
Qué no afirma. La fórmula no dice que «A y no A» sea verdadera como conjunción de enunciados del mismo nivel. No propone rechazar la no contradicción en el razonamiento ordinario. Leerla como dialeteísmo o como sistema paraconsistente es una reconstrucción moderna, no algo que Suzuki diga.
Ejemplo. «El mundo no es el mundo; por eso se llama mundo». El primer «mundo» es el mundo como agregado de cosas con esencia propia; su negación afirma que carece de ella; el tercer «mundo» es el mundo nombrado convencionalmente sabiendo que el nombre no fija una esencia. La lectura budista tradicional ve aquí la doctrina de las dos verdades, convencional y última.
Suzuki formuló el soku-hi en diálogo con su amigo Nishida Kitarō, a quien conocía desde la escuela en Kanazawa. La filosofía de Nishida, con su lógica del lugar (basho) y su «autoidentidad absolutamente contradictoria» (zettai mujunteki jiko dōitsu), ofrecía el marco en el que Suzuki podía presentar como «lógica» una estructura que para él era sobre todo religiosa. La influencia fue recíproca: Nishida, en su último ensayo, «La lógica del lugar y la visión religiosa del mundo» (1945), adoptó la expresión soku-hi para expresar su propia posición.
Nishida interpretó además el soku-hi como expresión de una «dialéctica absoluta», distinta de la hegeliana porque no culmina en una síntesis que supera a los opuestos. Esa aproximación a la dialéctica es una lectura atribuida a Nishida, no una herencia del soku-hi respecto de Hegel. El catálogo no registra descendientes directos.
Nihonteki reisei se escribió en plena guerra, y su contexto nacionalista ha sido objeto de crítica, aunque el libro también se lee como defensa de una espiritualidad no reducible al Estado. La fórmula del soku-hi se convirtió en una referencia de la Escuela de Kioto y en un tópico de la filosofía comparada. Para la pregunta «¿una lógica o muchas?», el caso plantea una cuestión previa: ¿es una lógica? No define una relación de consecuencia, ni pretende competir con la lógica formal en su terreno. Pretende describir la forma de un saber que la lógica de la discriminación no alcanza. Si se la cuenta como lógica, el concepto de lógica se extiende a las formas del discurso religioso; si no, muestra el límite de lo que las lógicas formales se proponen capturar.