| Autor(es) | Jaimini (Mīmāṃsā Sūtra, s. II a. C.–s. I d. C.); Śabara (fl. c. 400); Kumārila Bhaṭṭa (s. VI–VII, cronología discutida); Prabhākara (fl. c. 700) |
| Fecha / periodo | s. II a. C.–s. I d. C. (Mīmāṃsā Sūtra); comentarios, s. V–VIII · Antigua y clásica · India brahmánica |
| Tipo | Semiformal |
| Deriva de | — |
| Derivan de ella | Lógica y epistemología budistas de Dignāga y Dharmakīrti · Navya-Nyāya (n.º 42) |
| Tres leyes | Identidad: no tematizado (se supone en la identificación de ritos y términos) · No contradicción: ✓ (el Veda no puede ordenar y prohibir lo mismo; los conflictos aparentes se resuelven) · Tercio excluso: matizado (lo no ordenado no queda por ello prohibido: hay acciones deónticamente indiferentes) |
La Mīmāṃsā («indagación», abreviatura de Pūrva-Mīmāṃsā, «la primera indagación») nace para responder a una pregunta práctica: ¿qué hay que hacer, según el Veda, cuándo, quién y en qué orden? Parte de una tesis fuerte: el Veda no tiene autor, no puede errar y su sentido primario es el deber (dharma), que solo se conoce por el mandato (codanā). Si el texto es infalible, cualquier contradicción o redundancia aparente tiene que ser un defecto de lectura. El gesto distintivo de la escuela es convertir esa exigencia en un cuerpo explícito de metarreglas de interpretación: clasifican los enunciados, ordenan los criterios de aplicación, transfieren obligaciones de un rito a otro y resuelven los conflictos entre normas. El resultado es una teoría del razonamiento normativo que, sin formalismo simbólico, trabaja con conceptos cercanos a los de la lógica deóntica.
El método del adhikaraṇa. El Mīmāṃsā Sūtra (doce libros, adhyāya) se organiza en unidades temáticas, cada una con cinco pasos: el tema (viṣaya), la duda (saṃśaya), la tesis provisional del oponente (pūrvapakṣa), la conclusión establecida (siddhānta) y la conexión con el contexto (saṅgati). La tesis provisional no es un hombre de paja: suele ser la lectura más obvia, que la conclusión corrige.
Clasificación de los enunciados. Śabara y sus sucesores distinguen:
Los mandatos se subdividen, en la tradición posterior (Āpadeva, Mīmāṃsānyāyaprakāśa, s. XVII), en apūrvavidhi (prescribe algo que no se conocería de otro modo), niyamavidhi (restringe a una opción entre varias posibles) y parisaṃkhyāvidhi (excluye implícitamente las alternativas).
Los seis criterios de aplicación (MS 3.3.14). Para decidir a qué rito pertenece un elemento se usan, por orden de fuerza decreciente: el enunciado explícito (śruti), la marca o capacidad semántica (liṅga), la conexión sintáctica (vākya), el contexto (prakaraṇa), la posición u orden (sthāna) y el nombre (samākhyā). Cuando dos criterios chocan, prevalece el anterior, porque el posterior está «más lejos del sentido» (arthaviprakarṣa). Es una regla de prioridad entre fuentes de evidencia.
Transferencia (atideśa, libros 7–8). Hay ritos modelo (prakṛti), descritos en detalle, y ritos derivados (vikṛti), descritos solo en lo que difieren. La regla es que el derivado hereda todos los detalles del modelo salvo los expresamente modificados. Los libros 9 y 10 regulan la adaptación (ūha) de fórmulas y la suspensión (bādha) de elementos que el derivado hace inaplicables. En términos modernos, es herencia con excepciones: una forma temprana de razonamiento por defecto.
Resolución de conflictos. Los principios principales son:
Un ejemplo trabajado: el sacrificio Śyena. El Veda prohíbe dañar a los seres vivos y a la vez prescribe: «el que desea matar a su enemigo debe realizar el Śyena», un rito de brujería. ¿Hay contradicción? La solución clásica (Śabara, Kumārila) distingue los mandatos incondicionales de los que dependen de un deseo. El mandato del Śyena solo dice que el rito es el medio eficaz para quien tiene ese deseo; no ordena tener el deseo ni hace bueno el daño, que sigue prohibido y produce demérito. No hay, pues, obligación incompatible con la prohibición.
Epistemología. Kumārila admite seis medios de conocimiento (pramāṇa): percepción, inferencia, comparación, testimonio, presunción (arthāpatti) y no aprehensión (abhāva); Prabhākara rechaza el último. Ambos defienden la validez intrínseca (svataḥ prāmāṇya): toda cognición es válida por defecto hasta que otra la invalida. Es, de nuevo, un principio de inferencia revisable.
Formalización moderna. Ciabattoni, Freschi, Genco y Lellmann (2015) extraen de estas metarreglas una «lógica deóntica mīmāṃsaka básica» con un operador diádico \(O(\varphi/\psi)\) («\(\varphi\) es obligatorio bajo la condición \(\psi\)») sobre una base modal alética del tipo S4. Entre sus principios figura una forma de coherencia deóntica, \(O(\varphi/\psi) \to \neg O(\neg\varphi/\psi)\) para condiciones posibles, y reglas de cierre por consecuencia necesaria. Dan un cálculo de secuentes con eliminación del corte y lo usan para reconstruir casos como el Śyena. El sistema no valida \(\neg O(\varphi/\psi) \to O(\neg\varphi/\psi)\): la ausencia de mandato no es prohibición.
La Mīmāṃsā no recibe ninguna lógica anterior del catálogo: arranca de la exégesis ritual védica y de las reglas gramaticales. Su transmisión, en cambio, es polémica. Kumārila Bhaṭṭa, en el Ślokavārttika, atacó la epistemología budista de Dignāga (la teoría del significado por exclusión y la reducción de los medios de conocimiento a dos), y Dharmakīrti reelaboró la doctrina de Dignāga respondiendo, según la cronología más difundida (hoy discutida), a esas críticas; así la escuela influye por oposición en la lógica budista madura. Siglos más tarde, Gaṅgeśa, fundador del Navya-Nyāya, rechaza la tesis mīmāṃsaka de la validez intrínseca y defiende la validez extrínseca nyāya, y en su análisis del mandato (vidhivāda) discute a fondo las tesis de Kumārila y de Prabhākara.
La relación con la lógica deóntica contemporánea es una afinidad, no una herencia: Ciabattoni, Freschi, Genco y Lellmann formalizan en 2015 las metarreglas mīmāṃsakas con herramientas modernas. Es una lectura retrospectiva que muestra que ciertos problemas deónticos (conflictos de obligaciones, obligaciones condicionales, excepciones) estaban explícitamente tratados en la India clásica.
La Mīmāṃsā fue la escuela de los especialistas del ritual, y su método pasó al derecho indio: los comentaristas del Dharmaśāstra usaron sus reglas para interpretar los códigos legales. Su interés para la pregunta «¿una lógica o muchas?» es doble. Muestra, primero, una lógica normativa desarrollada fuera del molde de la silogística, cuyo objeto no es la verdad de proposiciones sino la fuerza de mandatos. Muestra, además, que un marco que exige consistencia absoluta del texto necesita a cambio reglas de prioridad, excepción y suspensión: la no contradicción se mantiene a costa de volver revisables las inferencias. Es un caso temprano de lo que hoy se estudia como razonamiento no monótono y deóntico.