Ontologia Lenguaje Mistica Matematicas Fisica Conciencia
El Parménides atrae a lógicos y filósofos analíticos por su estructura cuasi-deductiva: ocho o nueve hipótesis sobre el Uno (hen) y lo Múltiple (polla) con un aspecto de demostraciones encadenadas. Las principales aproximaciones:
Reconstrucciones analíticas
Precedente antiguo
Conexiones con lógica formal moderna
Nota: El diálogo parece deliberadamente aporético — no está claro si Platón intenta las deducciones como válidas, como reductiones ad absurdum, o como ejercicios propedéuticos. La distinción de dos modos de predicación de Meinwald sigue siendo la resolución formal más elaborada.
SEP: Philosophy of Mathematics
Introduccion filosofia de las matemáticas
Shapiro, 1997. Philosophy of Mathematics: Structure and Ontology, Oxford: Oxford University Press. Shapiro, 2000. Thinking about Mathematics, Oxford: Oxford University Press. Linnebo, 2017. Philosophy of Mathematics, Princeton: Princeton University Press.
QM SEP: Quantum Mechanics Barrett, J., 2019, The Conceptual Foundations of Quantum Mechanics, New York: Oxford University Press. This is a recent text on the history and conceptual foundations of quantum mechanics. It will serve an excellent primary text on the foundations of quantum mechanics for philosophy students, and will also make an excellent supplement to the standard quantum physics texts of physics students.
Lewis, P., 2016, Quantum Ontology: A Guide to the Metaphysics of Quantum Mechanics , New York: Oxford University Press. Lewis’s book gives a very good presentation of the most influential and well-developed interpretations of the formalism and provides an even-handed comparative assessment. It provides is an up-to-date survey of the landscape with sophisticated analysis and commentary. The book is well-suited for use in or for the layperson with a serious interest in foundations. The discussion is sophisticated without undue technicality and manages philosophical analysis in a jargon-free way.
Maudlin, T., 2019, Philosophy of Physics: Quantum Theory, Princeton: Princeton University Press. This is an excellent, if challenging introduction to quantum foundations. The book is unparalleled in clarity and uncompromising in its insistence on ontological intelligibility. It is more selective than Lewis and Barrett’s book (it covers Everettian Quantum Mechanics and Bohmian Mechanics and Spontaneous Collapse theories, but the Copenhagen approach is dismissed because it doesn’t have an explicit ontology). The author makes no bones about where his own sympathies lie, but it will reward the study of any beginning student or seasoned practitioner.
La idea fundamental es que siempre accedemos a lo real a través de un modelo interpuesto:
Ejemplos:
Ideas:
Ideas sobre Priest
La cuestión de la conciencia remite a un problema central: ¿cómo puede el conocimiento, que opera mediante conceptos y representaciones, dar cuenta del fundamento mismo que hace posible cualquier experiencia? Este fundamento —a veces llamado “la luz de la conciencia”— parece resistirse a toda objetivación.
En términos simples: el intelecto piensa mediante la distinción sujeto/objeto. Todo acto conceptual sitúa algo como “objeto” frente a un “sujeto” conocedor. Pero esa misma herramienta —el intelecto—, empleada para intentar aprehender la conciencia, sólo puede convertirla en objeto; y así pierde lo que pretende captar.
Esta situación produce una paradoja estructural:
Por ello hablamos de inefabilidad: la conciencia —en tanto que experiencia primaria y auto-presentadora— se resiste a la captación plena por parte del aparato conceptual. No es que la conciencia no pueda ser referida o descrita; es que cualquier descripción conceptual la transforma en otra cosa.
Una descripción útil es la del “reconocimiento” o auto-reconocimiento: hay un modo de conocimiento que no pasa por la mediación conceptual habitual. En este registro la conciencia se “reconoce” a sí misma sin convertirse en objeto. Esa forma de conocer es inmediata, no discursiva y, por eso, difícil de comunicar.
Husserl describe esta auto-presencia como el núcleo de la experiencia consciente y propone la reducción fenomenológica para volver a la vivencia pura; en palabras sintéticas: “la conciencia se da a sí misma” [@Husserl1913]. Merleau-Ponty, por su parte, insiste en que ese darse es siempre encarnado: “la percepción pre-reflectiva nos sitúa ya en el mundo” [@MerleauPonty1945].
Comentario crítico: incorporar la fenomenología permite conectar la intuición contemplativa con una articulación filosófica rigurosa. La reducción husserliana muestra cómo describir la auto-donación de la conciencia, mientras que la interpretación de Merleau-Ponty nos recuerda que ese darse es siempre corporal, situacional y relacional. Desde la perspectiva de este libro, la fenomenología ofrece un lenguaje técnico para pensar el reconocimiento inmediato: no sustituye la experiencia contemplativa, pero la enmarca y la hace comunicable sin reducirla a un mero objeto teórico. En consecuencia, podemos mantener la distinción entre reconocimiento directo y conocimiento discursivo, y, a la vez, ponerlas en diálogo fecundo.
Algunas consecuencias y distinciones prácticas:
Problemas abiertos y preguntas críticas:
Notas y apuntes para desarrollo (OLM):
La tradición mística occidental, especialmente en la figura de Meister Eckhart (1260-1328), desarrolla una intuición radical sobre la relación entre el ser y lo Absoluto que tiene profundas implicaciones para nuestra comprensión de las grietas ontológicas.
Eckhart formula una idea desconcertante que aparece de forma dispersa en sus sermones y tratados: “Esse est velum sub quo latet Deitas” (El ser es un velo bajo el cual se oculta la Deidad) [@Caputo1986; @Vega2006]. Esta sentencia contiene varias capas de significado:
Distinción entre Dios y Deidad:
El ser como primera limitación:
La paradoja del ser divino:
Las ideas sobre el ser como velo aparecen principalmente en:
Sermón Alemán 71 (Die deutschen Werke III, 230-231) [@Eckhart2013]:
Sermón 52 “Beati pauperes spiritu” [@Eckhart1998]:
Comentario al Éxodo (Liber parabolarum Genesis) [@Eckhart2013]:
Tratado “Sobre el desapego” (Vom Abegeschiedenheit) [@Eckhart2013]:
La tesis de Eckhart tiene consecuencias profundas:
Para la ontología:
Para la teología:
Para la experiencia mística:
John D. Caputo [@Caputo1986] ha mostrado cómo la doctrina eckhartiana del ser como velo anticipa y posiblemente influye en la crítica heideggeriana de la onto-teo-logía:
Más allá de la metafísica del ser:
El intelecto sin por qué:
Pobreza ontológica:
Más allá de la causalidad:
El análisis de Caputo muestra cómo la aparente “herejía” de Eckhart —por la cual fue parcialmente condenado— contiene en realidad una crítica profunda a la metafísica del ser que anticipa desarrollos filosóficos posteriores. La condena inquisitorial revela precisamente la incomodidad que genera cuestionar las categorías fundamentales, incluida la del ser mismo.
Amador Vega [@Vega2006] ha desarrollado un análisis comparativo profundo entre la mística eckhartiana y las tradiciones orientales, especialmente el Zen budista, mostrando paralelismos estructurales notables:
Paralelismos con el budismo Zen:
El ser como velo y la vacuidad:
La vía del despojamiento total:
Lenguaje paradójico y silencio:
Más allá de la dualidad sujeto-objeto:
Resonancias con otras tradiciones:
Implicaciones interculturales:
Vega muestra que estas convergencias no son coincidencias superficiales sino que revelan estructuras profundas del pensamiento humano cuando se lleva al límite la reflexión sobre los fundamentos. La intuición de que incluso el ser puede ser un velo emerge independientemente en tradiciones que no tuvieron contacto histórico, sugiriendo que responde a una problemática filosófica universal.
Esta convergencia ha influido en el diálogo intercultural contemporáneo, especialmente en la Escuela de Kyoto (Nishida Kitarō, Nishitani Keiji), que ha intentado pensar el encuentro entre la filosofía occidental y el budismo Zen precisamente a través de figuras como Eckhart.
La tesis de Eckhart ilumina la naturaleza de las grietas que exploramos:
Como veremos, esta intuición mística no contradice sino que complementa la crítica filosófica moderna del lenguaje y la ontología, especialmente en Nietzsche, Wittgenstein y Heidegger.
Una de las grietas fundamentales del lenguaje emerge cuando intentamos hablar de lo Absoluto. La estructura misma del lenguaje predicativo —“S es P” (sujeto es predicado)— impone limitaciones que hacen imposible captar lo que está más allá de toda determinación.
Toda predicación tiene la forma: “S es P”
Esta estructura implica necesariamente:
Cuando intentamos predicar algo de lo Absoluto (Dios, Brahman, Tao, la Deidad eckhartiana), surgen problemas irresolubles:
1. Problema de la distinción sujeto-atributo
En entes finitos, el sujeto no es idéntico a sus atributos: Sócrates \(\neq\) mortalidad (Sócrates tiene la propiedad de ser mortal). Pero en lo Absoluto:
Como dice Eckhart: “En Dios, ser y esencia son idénticos. No ‘tiene’ bondad, sabiduría, etc. - es esas cosas sin distinción”. Pero entonces la estructura S-P colapsa.
2. Problema de la determinación
Cuando decimos “Dios es bueno”:
3. Problema de la objetivación
4. Problema del lenguaje finito
Cuando digo “Dios es bueno”:
Eckhart formula la paradoja con máxima claridad:
“Deus est esse” (Dios es el ser) \(\rightarrow\) Todo ser fluye de Dios, Dios es la fuente del ser
PERO
“Esse non est Deus” (El ser no es Dios) \(\rightarrow\) Dios trasciende el ser, está más allá de la categoría de ser
MÁS RADICAL:
“Deus non est ens, sed super ens” (Dios no es ente, sino supra-ente) \(\rightarrow\) Ni siquiera podemos decir que Dios “es”
LA PARADOJA:
Como dice Eckhart en sus sermones: “Cuando decimos que Dios es bueno, no le añadimos nada. La bondad añade algo a Dios tanto como si yo dijera del sol que es blanco o negro - le haría una gran injusticia”.
Esta paradoja aparece en múltiples tradiciones filosóficas:
Budismo (Nāgārjuna):
Del Tathāgata (Buda) no se puede decir:
El tetralemma (catuṣkoṭi) niega las cuatro posibilidades lógicas. Toda forma de predicación falla.
Vedanta:
“Neti neti” (ni esto, ni esto) - Solo podemos decir lo que Brahman NO es, nunca lo que es. Brahman nirguna (sin atributos) trasciende toda predicación.
Taoísmo:
“El Tao que puede nombrarse no es el verdadero Tao” (Lao Tse, Tao Te Ching, cap. 1). El acto mismo de nombrar traiciona lo nombrado.
Pseudo-Dionisio Areopagita:
En la teología negativa cristiana: “Dios está más allá de toda afirmación y de toda negación”. Incluso la negación presupone aquello que niega.
Las tradiciones filosóficas han propuesto diversas respuestas:
La paradoja nos sitúa en una posición imposible:
Es lo que Wittgenstein formularía en el Tractatus (6.522): “Hay ciertamente lo inefable. Esto se muestra, es lo místico”. Y la proposición final (7): “De lo que no se puede hablar, hay que callar”.
Pero para llegar a ese silencio, Wittgenstein tuvo que escribir un libro entero. Como él mismo dice en el prólogo: debemos subir por la escalera de las proposiciones y luego tirar la escalera. El lenguaje se usa para trascenderse a sí mismo.
La paradoja de la predicación revela una grieta fundamental del lenguaje:
Límites estructurales: El lenguaje predicativo tiene una estructura (sujeto-predicado) que ya impone una metafísica —la metafísica de la sustancia y los atributos.
El lenguaje no es neutral: Al hablar, no solo comunicamos; imponemos categorías, distinciones, determinaciones. El medio es parte del mensaje.
Conexión con otras grietas:
Amplificación paradójica: Cuanto más intentamos cerrar la grieta (nombrar lo innombrable, conceptualizar lo inconceptualizable), más se ensancha. El esfuerzo por capturar lo Absoluto en palabras lo aleja.
Esta grieta no es un defecto a reparar. Es constitutiva de la condición humana: somos seres lingüísticos que apuntan a lo que trasciende el lenguaje. Como veremos, esta estructura reaparece en la filosofía moderna del lenguaje, desde Nietzsche hasta Wittgenstein y Derrida.
Boero / Pregunta IA
El ser como velo
La intuición de Eckhart es vertiginosa: incluso el “ser”, esa categoría que parece la más fundamental de todas, es ya un velo que nos separa de lo Absoluto. No es que las cosas no existan, sino que su “existencia” es precisamente lo que las hace finitas, limitadas, separadas.
La pobreza espiritual radical no es negar que somos, sino comprender que el “somos” es la primera limitación. Más allá del ser y el no-ser, hay algo que todas las tradiciones místicas han señalado sin poder nombrarlo: la Deidad, Brahman, el Tao, el Vacío. No como un “algo” más allá, sino como el fundamento que el ser vela al manifestarse.
Las grietas en nuestros edificios conceptuales no son accidentes. Son las rendijas por donde se filtra la luz de lo que está más allá del ser mismo.
no importa cual el estatus sino que SIEMPRE es provisional
La idea del lenguaje más alla mas acá se traslada a la ética. ¿Que situaciones dejan claro que seguir reglas es insuficiente? Ademas: de donde salen las reglas etc
Pero simplemente hacer obvio que las reglas (el formalismo a la Godel)no puede dar cuenta de la verdad etica. Para el justo no hay ley
Leo Quanta Magazine: Metaphysical Experiments.
Ver teoremas no-go: Bell y otros
Redefinir el concepto de no-go en el marco de las hipótesis que planteo
Mente / Materia que respira luz
Plantea mi madre que debe hacer. Lo que le gusta o lo que debe hacer? Dicotomía clásica. Una vez más lo importante es la pregunta. La respuesta es lo fácil. ¿Es correcta la pregunta? Otra pregunta. Mejor ¿Nos conviene la pregunta? Nos plural o singular? ¿De donde salen esos deberes y disfrutes? Lo correcto? Para quien de donde sale? Hago lo que me gusta. Como llegó a gustarte? Es que soy asi. Ese es justo tu ploblema. Etc. Es un camino sin fin. Otra vez el platonismo invertido en forma de preguntas sucesivas que se hacen sobre las anteriores sin fondo sin límite. ¿Hay salida?
En la madrugada la mente fresca divaga.
Pienso en toda idea de permanecer, escribir para que conste esa lucidez, para pensar que la vida no ha sido en vano, para que quizás le sirva a alguién. No sé. Es altamente dudoso.
Escribir es un acto de soberbia intolerable. ¿Resumir la vida, mi vida? ¿Entenderla? ¿hacer una autopsia? ¿es algo posible? ¿O quizás simplemente comunicarse? Superar la soledad y desamparo.
[^403]
Resulta curioso por repetitivo que un buen número de protagonistas de ficciones estén chalados (disculpa por el tecnicismo).
Veamos.
El Dr House un médico egocéntrico, inteligente al que no le importan sus pacientes, incapaz de ver ningún rasgo de humanidad y de creer en nadie(“Todo el mundo miente”). Sólo le interesa el diagnóstico, nada más, cuanto más raro el caso mejor. No ve a los pacientes, casi nunca hace nada. Cuando interviene es para demostrar que es más inteligente y todos están equivocados. Está cojo justamente por un diagnóstico tardío. Adicto a los opiáceos para soportar el dolor físico y sobre todo el mental. El nihilismo racionalista no es fácil.
El detective Monk. Expolicia desquiciado porque un asesino en serie matóa su mujer. Intenta reincorporarse a la policía mientras trabaja como asesor para ellos. Al parecer está chalado para llevar un arma pero no para resolver los casos y hacerlos 1000 veces mejor que sus excompañeros. Inteligencia una vez más extraordinaria, dotes de observación fuera de lo normal, memoria extraordinaria (“es a la vez un don y una maldición”)
El “mentalista” Patrick Jane
Para empezar no son héroes en un sentido clásico: un modelo a seguir de capacidad de lucha y superación. (ver heroes)
Más bien son seres fallidos, deformes, que navegan el sin sentido aplicando talentos extraordinarios. Han perdido toda fe en la raza humana. Hacen el bien pero no es lo que buscan. Ellos cultivan sus talentos para mantenerse a flote. Son útiles al sistema. El sistema demuestra que no le importa la falta de principios, la inmoralidad, la impertinencia de todos ellos si hay resultados. Nada define mejor nuestra época. Resultados por encima de todo. El resultado no es hacer lo correcto (curar enfermos o perseguir asesino). El objetivo del hospital o la policía es lo que se le ha asignado, no discuten, todo vale. Incluso usar chalados heterodoxos. Otro signo de nuestro tiempo:parcelación y abstracción. Distancia ética/humana con las cosas. Los”sentimientos” bajo control. La racionalidad calculística y la parcelación/abstracción es la manera correcta de mejorar las cosas. El mundo al final es el conjunto de todos los agentes (todos nosotros)actuando de esa forma. Si alguien pregunta, objeta o duda del conjunto es represaliado o ignorado (en el mejor de los casos). Calla y actúa. El pensamiento crítico (sobre todo del sistema como un todo) es reprimido. Sólo la racionalidad en la parcela está permitida. Cómo sabemos esto tiene consecuencias nefastas.
Uno está inserto en una gran máquina o más precisamente un sistema. Claramente en lo económico - social es así. Es obviamente así porque nuestro metamodelo para entender y construir las cosas es el sistema. Con la definición en la mano consta de objetos relaciónes subsistemas(no me preocupa la precisión). El sistema no es una máquina porque evoluciona: dependiendo del entorno, del estado interno. Pero no hay un demiurgo, sinó que se autoorganiza y evoluciona. Con información completa y las reglas (como dijo La place) se podría calcular la dinámica del sistema, en principio. Por muchas razones no es posible:insuficiente información, reglas desconocidas, dinámica caótica?
Hasta aquí es banal de tan obvio.
¿Porque el sistema va a la autodestrucción? ¿Porque ahora y no antes? Técnica. Antes iba igual de mal pero sin técnica nuestro poder destructivo era local. La conciencia humana nació para problemas simples y locales. Está superada
Iba a hablar de ficciуn. Hablй pero me desvнe del objetivo inicial. Se dice que escribimos ficciones para soportar lo real o mбs normalmente para entretenernos. Nuestra vida sea o no anodina nos empuja a la ficciуn. Se dice pq preferimos las historias etc. A mi mes sucede a veces a media. Pero no es la suprema ficciуn jugar con el lenguaje, ver cуmo se desmoronan objetos y significados. Ver cуmo todo es provisional. Mбs bien irreal. Todo lo que pensamos y decimos es un constructo fallido. Todo es una ficciуn Acaso no serб ese meta-juego la ficciуn suprema.
—;
Es obvio entonces porque se dice que una ficciуn ayuda a entender las cosas, nosotros. Mejor que el realismo. Claro. El sentido comъn el realismo son ficciones que impone el poder o quien sabe
Al final como se ha dicho mъltiples ocasiones (y quizбs dijo el Buda) todo el planteamiento es terapйutico. Hay que sanar la mente sin control que se apega a los pensamientos y eso deriva en el sufrimiento. (Distinciуn clave dolor/sufrimiento). En ъltimo tйrmino puede haber dolor sin sufrimiento.
Se postula que no es indiferencia que puede haber amor sin apego, etc. No puedo evitar pensar que es algo defensivo: Como lo perderemos todo mejor tengamos claro desde el principio la impermanencia.
їEs posible amar asн? їEs amor? No sй.
Parece un extremo absoluto. No hay indiferencia, hay amor pero no apego. Tengo dudas.
їY si amar implica apego, sufrimiento? їY si no es posible de otra forma?
Método: Ferrater Mora, Wikipedia, Diccionario Stanford Filosofía
Yo
Tu
Otros
Totalidad
Uno
Ente
Ser
Conciencia
Acción
Amabilidad/Amor
Lenguaje
Concepto
Propiedad
Nada/Surgimiento condicionado
Ontología
Metafísica
Epistemología
Lógica
Psique (voluntad, sentimientos etc)
Witt notes: Stitcher: Wittgenstein episode
Var 95 30 junio mistica
Uno piensa, en todo caso, que la gran aportación del misticismo y de las experiencias cumbre, fueren estéticas, amorosas o meramente extáticas, lo que transmite una pieza de Bach, es algo así como una insólita excepción dentro del océano del disparate universal. La vida no es exclusivamente una fábula contada por un idiota. Repentinamente, surge algo más hondo. E igual que surge se desvanece. En el ínterin, los humanos discutimos. Pero sobre la naturaleza de la realidad, el misticismo no nos dice nada, absolutamente nada.
var 95 20 feb Musica / Bach
Matematicas 12 de junio Cuaderno amarillo
Posesia 22 mayo 1994 Cuaderno amarillo
Bach goce
Dentro de mi cerebro no hay un yo que lo usa. No existe ninguna res cogitans. Descartes se dejó confundir por la gramática. Y sin embargo, tampoco cabe el reduccionismo. Consideremos el goce producido por un preludio de Bach. ¿Quién goza?, ¿cómo goza? Esas preguntas vuelven a ser asunto de gramática. Llegados a cierto nivel de hondura, todos los verbos se hacen intransitivos. Uno rechaza el dualismo, the ghost in the machine, pero uno tampoco es reduccionista. Lo que llamamos mente y cerebro son dos fases de un mismo misterioso dinamismo
Cuaderno amarillo 29 agosto 1994
Música
Precisamente, lo que no hay que hacer es estudiar «matemáticas» de cara al goce estético. Uno piensa que cuando nos ponemos a estudiar la estructura de una composición musical, el tejido de sus encadenamientos armónicos, la descomposición del discurso en sus elementos gramaticales, entonces se pierde lo esencial, y hasta cabe que nos volvamos impotentes para el goce musical.
29 setiembre 1993 Cuaderno amarillo
Dios complice CuadAmarillo 4 de mayo
fe vs creencia Var95 31 octubre
“Porque las iglesias y los dogmas quieren que las gentes tengan creencias en vez de fe. Porque ésta es la paradoja de la fe (en parte vislumbrada por Lutero), que es a la vez empírica y agnóstica. Uno no cree en los contenidos de la llamada fe religiosa, pero sí cree que la fe a secas —aparte de ser un artificio adaptativo de las neuronas del cerebro— apunta a alguna desconocida trascendencia. Una trascendencia por definición inobjetivable. De este modo, se puede ser hombre de fe sin creer en nada. Más aún, tener fe es precisamente no creer en nada. La fe, fides, es mera confianza en lo real. Confundir la fe con la creencia ha sido uno de los equívocos más nefastos de la historia de las religiones.”
var95 21 setiembre
El tema podría también enfocarse desde la neurociencia. ¿De qué manera construye el cerebro el yo? Por el momento, lo ignoramos. Ahora bien, el tipo de conciencia que suele ligarse al yo, es un producto evolutivo muy reciente. En su mayor parte, el funcionamiento del cerebro es inconsciente. Más todavía: en la verdadera acción, que es la acción no-dual, uno se olvida de su yo. Uno es acción. (Ésta es la razón por la que los buenos deportistas tratan de desembarazarse de la conciencia de sí mismos para mejorar su rendimiento). Las mismas ciencias cognitivas —el enfoque computacional— confirman que puede haber cognición sin conciencia egoica. Se diría que la conciencia egoica aparece como un desfallecimiento de la acción, que la conciencia egoica es la fisura que se produce cuando la acción deja de ser no-dual, disociándose el sujeto del objeto. Sólo entonces —y también como un desfallecimiento— surge la cuestión del sentido de la vida, y el temor a la muerte.
el deber de un genio 1994 anagrama 260
El filósofo de Oxford John Mabbott recuerda que cuando llegó aNottingham para asistir al congreso, conoció en la residencia de estudiantes a un joven que llevaba una mochila, pantalones cortos y una camisa abierta. Como nunca había visto antes a Wittgenstein, creyó que se trataba de un estudiante en vacaciones que no sabía que esa residencia estaba sólo destinada a los asistentes al congreso. «Me temo que esto es una reunión de filósofos», dijo amablemente. Wittgenstein replicó: «Yotambién me temo lo mismo.»
cambridge rio p76
El 9 de noviembre Russell había quedado en dar un paseo con Wittgenstein. Ese mismo día, sin embargo, se vio obligado a ir a ver al hijo de Whitehead, North, que participaba en una regata de remo en el río. Por tanto llevó a Wittgenstein al río, donde ambos pudieron contemplar cómo North era derrotado. Esto produjo, tal como lo expresó Russell, «una tarde apasionada». El mismo descubrió la «excitación y convencional importancia» de la dolorosa carrera, tanto más cuando North «se sentía horriblemente afectado por la derrota». Pero Wittgenstein encontró desagradable todo el asunto:
… dijo que igual podíamos haber ido a ver una corrida de toros (yo mismo tuve esa sensación), y que todo eso era cosa del diablo, etcétera. Yo me sentía contrariado porque North había sido derrotado, de modo que con paciente lucidez le expliqué la necesidad de competir. Al final pasamos a otros temas, y yo pensaba que todo iba bien, pero de pronto se quedó inmóvil y me explicó que la manera en que habíamos pasado esa tarde era tan vil que no debíamos seguir vivos, o al menos él, que nada es tolerable excepto la producción de grandes obras o el disfrute de las de los demás, que él jamás había llegado a nada y que nunca lo haría, etc; todo esto con una fuerza que realmente te derriba. Me hace sentir como un corderito que bala.
wittgenstein tesis p109
Wittgenstein—hizo averiguaciones respecto de si «Logik» podría servir como tesis de licenciatura. Para ello pidió consejo a W. M. Fletcher (tutor de Wittgenstein en el Trinity), y se le dijo que, según la reglamentación que habían de seguir las tesis, el trabajo de Wittgenstein no cumplía las nor mas estipuladas. Se le exigía que la tesis contuviera un prefacio y unas notas que indicaran las fuentes de las que procedía la información, y especificara las partes de la tesis cuya originalidad reclamaba y las partes que se basaban en la obra de otras personas.
Indigente Heidegger?
Eckhart dios ojo Iparhaizea: El ojo con el cual veo a Dios
Cita rusell matemáticas vida humana comedia vs tragedia?
Eckhart ser dios / Platon ser Dios
Suzuki unidad
Jep Gran belleza
etica y logica weininger
Wittgenstein ciencia vida
Wittgenstein duty
Wittgentein compañeros limitados guerra
Feynmann sex physics
Feynmann silla
Feynmann pensamiento / escritura
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Fonte / San Juan de la Cruz
Bhagavad Gita Arjuna (Hinduismo y mundo occidental Pániker)
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Davis / Tocad como…
Mozart / algo en mi crea
Belmonte / Suzuki
Luchador Zen / Kung fu / Bruce Lee
Dijkstra abstracion
Wadler Voyager. Revisar cats working programmer
Who the deepest has thought, loves what is most alive. Holderlin
Platon, asombro
Cita rusell matematicas vida humana comedia vs tragedia?
Eckhart ser dios / Platon ser Dios
Suzuki unidad
Jep Gran belleza
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Witt idiot
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Diccionario Stanford Filosofía SEP: Stanford Encyclopedia of Philosophy
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Bienaventurados los que aman la estructura, porque a ellos se les revelará el secreto.
Bienaventurados los que habitan el límite, porque ellos no tienen nada que perder.
Bienaventurados los que se saben derrotados, porque ya han vencido.
Bienaventurados los que atraviesn la barrera de las cosas, porque ellos seran recompensados.
Bienaventurados los creyentes porque (parece) que lo tienen claro.
Bienaventurados los no creyentes porque (parece) que también lo tienen claro.
Bienaventurados los místicos porque no tienen nada claro.
Bienaventurados los que guardan silencio porque el espíritu les hablará.
Bienaventurados los que actúan (wu-wei) porque el espíritu actúa gracias a ellos.
Bienaventurados los que dudan de ellos mismos porque el espíritu saciará su sed.
Bienaventurados los que escuchan porque descubrirán que no están solos.
Bienaventurados los que vuelan alto porque ellos veran a Dios
Bienaventurados