Contexto

Escribo esto en 202X. Cuando cayó el Muro de Berlín, Fukuyama anunció el “fin de la historia”: la democracia liberal había ganado, punto final^[Fukuyama sostenía que habíamos llegado al fin de la historia en el sentido que el sistema político de la democracia liberal se había quedado sin alternativa y que el sistema liberal moderno podría en principio resolver las contradicciones pendientes: “Have we in fact reached the end of history? Are there, in other words, any fundamental ‘contradictions’ in human life that cannot be resolved in the context of modern liberalism, that would be resolvable by an alternative political-economic structure?”[@Fukuyama1989]. Después de las difuntas alternativas del fascismo y el comunismo solo veía posibles alternativas a los nacionalismos o movimientos religiosos: “If we admit for the moment that the fascist and communist challenges to liberalism are dead, are there any other ideological competitors left? Or put another way, are there contradictions in liberal society beyond that of class that are not resolvable? Two possibilities suggest themselves, those of religion and nationalism.”(idem)]

Esto hoy nos resulta ridículo y arrogante. El horizonte utópico liberal se ha desvanecido. Miremos Estados Unidos: lo que era una democracia se ha transformando en una plutocracia donde unos pocos acumulan poder económico y tecnológico. Como señala Moshe Vardi: “La promesa de que la tecnología digital democratizaría el poder y la información se ha revelado como una ilusión. En su lugar, hemos creado sistemas de vigilancia y control sin precedentes históricos” [@Vardi2024]. Vivimos una mezcla de supertecnología y fascismo cutre. El ascenso de líderes como Trump no es una anomalía, sino síntoma de una “reacción cultural autoritaria” [@NorrisInglehart2019] contra las transformaciones sociales y tecnológicas que erosionan las formas tradicionales de vida sin ofrecer alternativas reales de sentido.
Esta crisis revela algo más profundo: el fracaso del proyecto ilustrado de la razón como guía de la historia humana. Desde Voltaire hasta Habermas, creímos que el progreso de la razón conduciría inevitablemente al progreso moral y político. La educación vencería a la superstición, la ciencia al dogma, la deliberación democrática a los autoritarismos.

Pero la razón ilustrada ha mostrado límites estructurales que van más allá de las contingencias históricas. Como advirtieron Horkheimer y Adorno, la razón instrumental —centrada en la eficiencia y el control— ha colonizado espacios que requerían formas diferentes de racionalidad. Cuanto más sofisticados se vuelven nuestros sistemas, más escapan al control racional. Los principios universales de la Ilustración, cuando se imponen desde arriba, generan reacciones identitarias violentas.

Todo esto nos obliga a revisar el papel de la racionalidad en la historia. Desde los griegos, creímos que la razón podía guiar la política y la sociedad. Pero la razón, demasiado a menudo, ha sido solo una excusa elegante para justificar el poder de turno. O peor: una herramienta que, aplicada sin sabiduría, genera nuevas formas de opresión y destrucción. La cuestión fundamental es los limites de la razón que tomo la ilustración como un fundamento indiscutible.

La revolución científica y tecnológica de Occidente ha transformado radicalmente nuestra situación existencial. Hemos alcanzado una capacidad de intervención sobre lo real que trasciende toda escala anterior. Como señaló Crutzen, hemos entrado en el Antropoceno[@Crutzen2002]: una nueva época geológica definida por el impacto humano como fuerza planetaria. Pero este poder conlleva consecuencias que amenazan los fundamentos mismos de la vida en la Tierra. Rockström y colaboradores identificaron nueve límites planetarios que definen el espacio operativo seguro para la humanidad[@Rockstrom2009]: el cambio climático, la pérdida de biodiversidad, la alteración de los ciclos del nitrógeno y el fósforo, la acidificación oceánica, el uso del agua dulce, los cambios en el uso del suelo, la contaminación química, la carga de aerosoles atmosféricos y el agotamiento del ozono estratosférico. Ya hemos transgredido varios de estos límites. Por primera vez en la historia, una especie puede alterar —y potencialmente destruir— las condiciones básicas que hacen posible la vida planetaria.

La racionalidad técnico-instrumental, por sí sola, ha demostrado ser insuficiente como guía. Como señala el paleoantropólogo Eudald Carbonell: “Necesitamos una revolución de la conciencia, una evolución cultural que nos permita gestionar el tremendo poder que hemos alcanzado. Sin esa evolución ética, la especie humana corre el riesgo de autodestruirse” [@Carbonell2002]. Se requiere una transformación que trascienda el mero conocimiento científico y la eficiencia tecnológica: una reconfiguración profunda de nuestra relación con nosotros mismos, con los otros y con el mundo natural. Sin embargo, la historia nos advierte sobre los peligros de las “revoluciones espirituales” totalizadoras, sean de carácter religioso o secular. Estas han tendido hacia el fanatismo, la violencia, o bien hacia una irrelevancia práctica que no altera las estructuras fundamentales de dominación y destrucción. La paradoja es evidente: necesitamos una transformación radical de la conciencia, pero desconfiamos —con razón— de los proyectos utópicos que prometen tal transformación.

Prefacio

Este libro nace de una ambición desmesurada e imposible: indagar sobre el universo, Dios, el lenguaje, sobre ti, sobre mi, sobre el goce, el dolor y la muerte.

En una época dominada por la obsesión por objetivos medibles, este trabajo se resiste al encasillamiento. La vida, en su forma más básica, no se pliega a métricas: ¿el primer organismo en los mares primordiales tenía un plan? Esa pregunta revela su absurdo. Esta obra aspira a recuperar una libertad primordial y una apertura al posible.

El único límite que me impongo es mi propia capacidad —intelectual y volitiva— y, por supuesto, la muerte. He de cuidar mis límites “internos”.

Este libro se propone una tarea tan fundamental como arriesgada: explorar la naturaleza de nuestra existencia y el fundamento de nuestra acción en el mundo. No se trata simplemente de establecer criterios racionales para la acción “correcta”, sino de comprender cómo lo racional mismo debe sustentarse en algo que lo trasciende. Esta es quizás la tesis central de esta obra: la racionalidad, por sí sola, es insuficiente; necesita arraigarse en una dimensión que la supera y fundamenta.

La metodología de este libro se distancia de los cánones académicos. No busca exhaustividad sistemática, sino un acercamiento directo a cuestiones esenciales. No se pretende una exposición sistemática ni una defensa exhaustiva de cada argumento, sino una aproximación vivencial y selectiva a lo fundamental.

No buscamos acumular detalles; buscamos comprender lo que resulta fundamental. La parábola de la flecha del Buddha[^1] ilustra esto: mientras debatimos detalles, el herido muere. Nuestro objetivo es la comprensión global, no la erudición minuciosa^[confrontese detalles Dirac].

Creemos que ciertas formas de verdad se manifiestan como aprehensiones directas, no como sumas acumulativas. Místicos y creadores —desde Bach a Ramanujan— hablan de intuiciones que llegan de forma inmediata.

El exceso de argumentación puede convertirse en evasión o en un mecanismo de defensa del ego. Como apunta Wittgenstein ^[buscar cita exacta sobre los límites del lenguaje], hay verdades que se muestran en los límites del lenguaje.

Esta metodología exige un rigor distinto: fidelidad a lo esencial y resistencia a la dispersión retórica^[narcisismo detalles]. La parábola del Buddha nos recuerda que la reflexión no debe convertirse en sustituto de la acción cuando ésta es urgente: la deliberación infinita puede ser signo de cobardía.

La vida nos interpela con bifurcaciones que exigen decisión. En ocasiones la inacción equivale a causar daño. Más que prolongar la vida, importa la cualidad de nuestra presencia y acción. El término “espíritu” se usa aquí de forma provisional para indicar una dimensión que trasciende la mera duración temporal.

Si el lector se aburre, puede abandonar el texto; la lectura ha de ser también una forma de felicidad[^3](%5B@Borges1979%5D). El silencio místico puede ser una respuesta legítima, pero no debe convertirse en excusa para el retiro absoluto. La filosofía debe enfrentarse al mundo y someter sus ideas a la prueba del contacto con la vida.

Uno podría preguntarse: ¿por qué añadir otro libro a la inmensa biblioteca humana? La sabiduría contenida en los textos de Lao Zi y Zhuang Zi bastaría para comprender lo esencial sobre el ser humano y el universo. Sus obras, destiladas a través de siglos, contienen una sabiduría que trasciende tiempo y cultura. El riesgo de escribir más es evidente: podríamos oscurecer lo que ya está dicho con perfecta claridad. Sin embargo, cada generación debe reinterpretar y rearticular estas verdades eternas en el lenguaje de su tiempo^[4]. ^[Explicar que leer no es suficiente, saber no es suficiente]

La diferencia entre aquellos maestros y los autores modernos es profunda y reveladora. Ellos escribieron desde el anonimato, conscientes de que la verdad trasciende al individuo. Su humildad no era una pose, sino el resultado natural de haber comprendido que la sabiduría genuina disuelve el ego en lugar de alimentarlo. Si firmo este texto, lo hago reconociendo esta contradicción fundamental: intentar hablar de lo transpersonal desde la inevitablemente personal perspectiva moderna.

La persistente relevancia de las obras de Lao Zi y Zhuang Zi radica precisamente en su capacidad para señalar lo que está más allá del lenguaje y el pensamiento conceptual. Sus parábolas y aforismos no pretenden construir un sistema filosófico, sino crear grietas en nuestras estructuras mentales habituales, permitiendo que se filtre la luz de lo inefable. Este texto aspira a continuar esa tradición, apuntando hacia aquello que trasciende toda tradición y lenguaje: esa realidad innombrable que se manifiesta tanto en lo divino como en lo cotidiano, en Dios y en tu mirada aquella tarde de otoño.

Arrojado al mundo

¿Vivir, es posible?

Aparecemos en el mundo, perplejos, asombrados. Vivimos, actuamos, experimentamos el goce y el dolor, solos, acompañados. No entendemos gran cosa. Intentamos encontrar una cierta coherencia que justifique nuestra vida que nos permita ir hacia adelante. Pero surgen preguntas inevitablemente:

¿Por qué?
¿Para qué?
¿Por qué lo real?
¿Para qué lo real?
¿Por qué vivir?
¿Para qué vivir?
¿Qué hacemos?
¿Cómo actuamos (o no actuamos)?

En el Antiguo Testamento, el Qohélet, por ejemplo, nos confronta con esta perplejidad:

El texto del Qohelet anticipa con sorprendente lucidez temas fundamentales del existencialismo moderno^[Desarrollar conexión Qohelet-existencialismo]: la aparente falta de sentido del devenir cósmico, la repetición circular del tiempo, la vanidad de los esfuerzos humanos. Sin embargo, su presencia en la Biblia plantea una paradoja fascinante: ¿cómo convive esta radical constatación del absurdo con la fe en un Dios providente?

La respuesta convencional - que Dios proporciona consuelo ante el sinsentido - resulta insuficiente y hasta engañosa. El Dios que emerge del Qohelet no es el dispensador de consuelos fáciles, sino una presencia que coexiste con la desolación y el sinsentido, que los incorpora sin disolverlos. Este texto nos confronta con una espiritualidad más profunda y perturbadora que la mera búsqueda de consuelo^[Investigar judaismo antiguo sin escatología salvífica].

Particularmente reveladora es la reflexión sobre el conocimiento en los versículos 17 y 18. El texto sugiere que la misma búsqueda de sabiduría y entendimiento, lejos de proporcionarnos paz, puede intensificar nuestro desasosiego existencial. “A mayor sabiduría, mayores molestias; cuanto más se sabe, más se sufre.” Esta intuición resulta profundamente moderna: el conocimiento no solo fracasa en proporcionar sentido último, sino que su búsqueda genera una nueva forma de angustia, más refinada pero no menos dolorosa.

Sin embargo, precisamente en esta constatación de los límites del conocimiento podría residir una forma paradójica de liberación. Como veremos, el reconocimiento de los límites de nuestra comprensión, cuando se lleva hasta sus últimas consecuencias, puede abrir la puerta a una forma diferente de sabiduría, una que trasciende la dicotomía entre sentido y sinsentido.

Retornemos a nuestra situación fundamental: nos encontramos inmersos en una existencia que se resiste a nuestra comprensión. A lo largo de la historia, la humanidad ha desarrollado diversos sistemas de sentido - religiones, mitos, filosofías, ciencias - intentando dotar de coherencia a la experiencia. Sin embargo, el sentido último persiste en escapársenos, y continuamos viviendo en base a diversas formas de fe, ya sean parciales y provisionales o totalizadoras como las religiosas ^[Desarrollar tipos de fe]. Estas “fes” operan como paréntesis existenciales que nos permiten posponer, aunque no resolver, las preguntas fundamentales.

La modernidad ha intentado resolver esta tensión refugiándose en la pura facticidad, en un mundo de acciones y decisiones concretas. Sin embargo, este pragmatismo resulta insuficiente: cuando pausamos la incesante actividad y reflexionamos, la aparente solidez de lo real comienza a desvanecerse. Esta fragilidad del mundo fáctico no es un defecto a superar, sino un indicio que debemos investigar. La insistencia moderna en expulsar lo “espiritual” del ámbito de lo real [^7](Cross) podría estar ocultando dimensiones esenciales de la experiencia humana.
¿Cómo trascender entonces los límites de la pura facticidad? ¿Qué significa ir más allá de la acción entendida en su sentido convencional? Las tradiciones contemplativas ofrecen diversas respuestas: el karma yoga hindú, el wu wei taoísta, la práctica zen, todas apuntan hacia una forma de acción que trasciende la dualidad entre actividad y pasividad^[Más adelante exploraremos estas formas superiores de acción].

Existen experiencias fundamentales que rompen la cárcel del pensamiento ordinario y la ideología: la confrontación con la muerte, el encuentro genuino con el otro, el amor incondicional, la experiencia estética profunda, la súbita comprensión de la arbitrariedad de lo real, la intuición de la totalidad. Estos momentos de ruptura nos permiten vislumbrar una realidad más amplia que la construida por nuestro lenguaje y conceptos habituales. La alternativa es permanecer en la anestesia existencial, en una vida parcial que evita las preguntas fundamentales mediante la distracción constante.

Tres modos de vida

Pániker habla en “Filosofía y mística” de tres formas de vida. Habla de la forma trivial, la forma neurótica y la forma mística:
“Desde una perspectiva antropológica, y hablando esquemáticamente, existen tres maneras de tenerse en pie: la mística, la neurótica y la trivial.”^[@Paniker2000a, pp. 12-17].

La manera trivial de vivir, es en cierta forma, vivir de prestado, con referencias externas, arquetipos, valores y seguirlos, con una autonomía limitada. Es una forma de alienación. No ser uno mismo. No ser real.

Después está la vía neurótica. Podríamos decir que es un tipo de montaje mental que se hace uno en el que le echa la culpa a algo, construyendo algo ficticio, pudieran ser neurosis relacionadas con la biografía particular o también ciertas formas, como también decía Freud, de neurosis colectiva. Cobardemente no se mira la vida cara a cara. Desde esta perspectiva todos los movimientos populistas serían una forma de neurosis colectiva: los clásicos (nazismo, utopía comunista, sectas mesiánicas, religiones, ideologías, etc.) o los modernos (antivacunas, negacionista de todo pelaje, etc.).^[Desarrollar ejemplos neurosis colectiva]

Los modos descritos son en cierta forma pasivos, sigues unos patrones / reglas / ideas y tu vida está resuelta en el plano vivencial. Cabe preguntarse, ¿Hay otra formas de vida? ¿Se puede vivir siendo uno mismo? ¿Se puede ser libre y creativo?

La vida humana puede otra cosa, la creatividad, salir de uno mismo, ver el mundo y los otros sin las gafas de una ideología. ¿Es posible? ¿Cómo?

Los ejemplos serían los del que crea y actúa en libertad, paradójicamente siguiendo unas reglas. Hablamos del creador, del que construye (objetos o cosas inmateriales), del que trata con los demás sin limitarse. Aquí se plantea la tensión seguir las reglas / libertad.

A este modo lo llama Pániker el modo místico. El tercer modo. ¿Qué quiere decir con el modo místico? En este modo, el yo ha sido sobrepasado y se actúa sin miedo, sin poner al yo individual por encima del resto de las cosas y de las personas. el yo ya no accede, abusando del lenguaje, a la realidad mediado por el lenguaje. No hay modelo interpuesto. Y claro están las reglas se siguen, pero sabiendo que el último criterio no es la regla a seguir, sino hacer lo “correcto”. El modo místico requiere más coraje, más esfuerzo, no puedes delegar tu vida en algo que viene de fuera. No hay garantías.

En este modo místico la acción se hace en puridad sin seguir una regla (externa). Parece cómo si la acción fuese automática. Y más aún ¿quienes somos? ¿quién actúa? Indagaremos sobre estas preguntas.

Del por qué al qué. Preguntas aporéticas

Cómo decíamos aparecemos, debemos actuar y de forma más o menos explícita nos planteamos el por qué de las cosas las cosas y como actuar. Desde la perspectiva fáctica la forma más elaborada de … es la ciencia. Aunque se postula que la ciencia explica las cosas se queda corta. Primero porque trabaja en el eje sujeto/objeto construyendo modelos y no sale de la representación. El porqué científico no deja de ser un cómo.

Utilizando terminología clásica no se ocupa del qué. El camino del qué son las cosas es la ontología y metafísica.Veremos que toda ontología o metafísica debe ser superada porque su fundamento racional hace que no alcancen el “que”. Leibniz planteaba la pregunta:

Hoy sabemos que el problema es la pregunta que no puede salir de la indagación racional. La questión del porque de las cosas “nihil est sine ratione”. Es previa. Hawking se preguntaba:

La física es descriptiva. No da razón. La mente racional no puede soportar que algo sin explicación ^[TODO: [^10](3m) Desarrollar ]. Si el mundo no es racional la mente racional no tiene sentido porque el mundo se le escaparía. No lograría una explicación concreta. Pero ¿por qué tendría que haber una razón? Ya digo la mente racional lo exige, la acción”racional” lo exige. Pero digamos que es un postulado, un marco, un punto de partida. Mente racional / mundo racional son codependientes.

Más bien parece que la razón solo es una visión parcial de las cosas. La razón/ciencia como una aproximación a lo real. Pero nunca lo toca.^[Desarrollar límites razón]

Constatamos la arbitrariedad de lo real que sólo remotamente comprendemos y el sin sentido existencial fruto de una realidad caótica que no comprendemos. Sostenemos que la vía científica/racional no da respuestas:

Qué. Pregunta sin respuesta. Ontología / Metafísica

Cómo decía cualquier planteamiento nos aboca al que son las cosas.(diferencia ontológica) Cómo dice Pániker (y tantos (ver citas Leibniz / Wittgenstein Boero)) lo asombroso no es que las cosas sean de una forma u otra (consideramos cómo/por qué considerados equivalentes), sinoque haya cosas. Y en particular que nosotros existamos. (Descartes cogito dudoso)

La pregunta por el que (desde la metafísica) solo puede ir hacia la parte inteligible de las cosas (seres, entes, substancia, atributos) y al final es una pregunta sin respuesta imposible (véase las piruetas de Heidegger con el lenguaje y la diferencia ontológica, Platón y Plotino)(Detallar mucho mas)

El qué no se puede responder conceptualmente. Esta es la hipótesis. Eso cae en el lado más allá del lenguaje ^[ TODO: [^16] Desarrollar más allá del lenguaje ] y nos aboca a la mística.

En este punto el lenguaje se vuelve silente o infinitamente plural. Zhuangzi: Disimilitud

En realidad es el punto de partida: la conciencia inicial y primordial.^[ TODO: [^17] Desarrollar conciencia primordial ]

La conciencia que es conciencia de sí y también conciencia del universo.^[ TODO: [^18] Desarrollar ] No tiene nada que ver con el hecho de si es algo trascendente diferente no material etc.

Lo real arbitrario

“¿Sabe alguien de qué se trata? ¿Qué ‘diantres’ es todo esto? Entendiendo por «todo esto» a todo esto: las algas, las galaxias, los mamíferos, los quarks, el cáncer de pulmón, el teorema de Pitágoras. «Todo esto» con su tufillo de arbitrariedad metafísica, caos disfrazado de orden, apoteosis de la contingencia.«Todo esto» que no parece serio. Lo afirmaba explícitamente Alan Watts, siguiendo a los Vedas: «todo esto» es una broma. Una broma de Brahman, probablemente aburrido de su propia unicidad. El mundo como una broma, sí. Metáfora que posee al menos la ventaja de no ser patética -a diferencia de las viejas blasfemias existencialistas-. ¿Cabe trascender el orden de la metáfora? Recordemos la frase del biólogo Haldane: «La realidad no sólo es más extraña de cómo la concebimos, sino más extraña de cómo podamos concebirla». Un antiguo sabio chino lo planteaba así:‘Quien todo lo entiende, está mal informado’. ¿Entonces? Entonces llegamos al meollo de la cuestión, al secreto compartido por los verdaderos místicos, la destrucción que nos libera de las trampas del lenguaje. Permitanme recordar una especie de teorema ya expuesto en anteriores ocasiones. El teorema dice que en la medida en que aumenta la complejidad del mundo y los lenguajes, debe aumentar la aproximación crítica al origen. Es la esencia de la actitud retroprogresiva, la ambivalencia de un proceso en direcciones opuestas: hacia la progresiva fragmentación/formalización de los lenguajes y hacia el origen no-dual que trasciende a todo lenguaje.” [@Paniker1987]

Constatamos la arbitrariedad de lo real que solo remotamente comprendemos y el sin sentido existencial fruto de una realidad caótica que no comprendemos. Sostenemos que la vía científica/racional no da respuestas:

Del que sin respuesta a la mística ^[ TODO: [^19] Desarrollar ]

En este punto nos advertiría el maestro zen. Que nos dejemos de preguntar, que preguntar es el problema. Que la conciencia libre, pura, digamos.^[ TODO: [^20] Desarrollar conciencia pura ] Preguntarse por el infinito, por Dios, por el sentido o sin sentido no tiene ningún valor. Y es más, son preguntas sin respuesta. Preguntas aporéticas ^[ TODO: [^21](t153) Desarrollar ]. Que no conducen a ningún lado. Eso resolvería el problema de una manera radical. Meditamos, buscamos la iluminación, recuperar la conciencia que ya está ahí, redescubrir quienes somos de verdad, tras el velo. Pero inevitablemente nos seguimos haciendo esas mismas preguntas aunque sepamos que no podemos hacerlas. Es la estructura del animal, humano. Pensar actuar hallar una dirección. Inevitablemente.^[ TODO: [^22] Desarrollar ]

El Buda constata el dolor inevitable de la vida humana. El dolor lleva al sufrimiento por el apego.^[ TODO: [^23] Desarrollar ] Su receta es sencilla, pero casi heroica: liberarnos del apego, alcanzar la iluminación recuperar nuestra naturaleza primordial antes que el deseo y al apego nos llevara al sufrimiento.

Goce

Por qué Mística

Limite lenguaje insuficiencia ciencia Experiencia no religiosa. Todos sabemos en el fondo que quiere decir. Balaska / asombro (Platón)

Mística y acción. Tú. Cómo vivir

Formas de vivir / contemporáneo / Salud mental

¿Cómo viven/vivimos en el mundo contemporáneo? Se mueven entre lo trivial y lo neurótico y mueren sin saber nada más, sin saber que hay algo ahí mismo, que por miedo o limitaciones, permanece inaccesible para ellos. No parece que esto sea nuevo. Pero desde el giro laicista a partir de la muerte de Dios Nietzscheana lo espiritual / religioso ha quedado en la esfera privada. La religión institución no ha sido la única forma de acceso a lo espiritual (y a partir de lo místico) pero si ha sido la más común. No repetiremos que las iglesias también han sido instituciones de poder, de cohesión social y de manipulación y control. Cómo toda institución desde la escuela, el estado hasta el club de petanca.

La crítica moderna a la institución religiosa es fundada. Ha de haber separación estado/iglesia por resumirlo. Otro tema diferente es que esto implica que lo la critica a lo religioso (institucional) implica crítica a lo espiritual. Ahora sucede como consecuencia una falta de rumbo espiritual generalizada que desemboca en creencias de lo más variopinto(New Age, etc.) o directamente en la quiebra de la salud mental(psicoterapias de todo tipo desde el psicoanálisis hasta la conductual)y una abundante farmacología.

En realidad esto no es sorprendente ni nuevo. Buda ya argumentaba como un terapeuta (dolor \(\\rightarrow\) sufrimiento \(\\rightarrow\) liberación)^[ TODO: [^24] Desarrollar ]. Es una constante de la condición humana. La existencia es incompresible y dolorosa. ¿Pero qué pasa hoy? Porque esa epidemia de patologías mentales (en occidente):anorexia, depresión, hikkikomori, ansiedad, etc. ¿Qué significa? ¿De dónde procede? La hipótesis es la desconexión con lo real (modos de vida trivial / neurótico). Específicamente con uno mismo, con los otros, con el mundo como totalidad.^[ TODO: [^25] Desarrollar ]

El hombre moderno facturó con desdén miles de años de tradición. La modernidad pensó de forma naive que la Ciencia lo fáctico podía(potencialmente) responder a todo. Trataremos de mostrar que esto no es posible no por una cuestión de grado de conocimiento insuficiente (hay una cierta escatología en la ciencia/tecnología modernas) sino por una cuestión de principios. Curar el sufrimiento, vivir plenamente no tiene nada que ver con los hechos. Queda fuera del ámbito del conocimiento científico y de la acción técnica.^[Desarrollar]

Formas de vivir2

Y qué pasa con la gente, con la mayoría de personas ¿como viven? Se mueven entre lo trivial y lo neurótico y mueren sin saber nada más, sin saber que hay algo ahí mismo, pero que por miedo, por limitación, por diferentes razones. Permanece inaccesible para ellos. Creo que también se podría decir que hay un cierto tipo de místico que no necesita un aprendizaje, que lo es de forma natural. Podríamos decir espontánea. Estas palabras son muy dudosas. Pero bueno, eso sería, entiendo una excepción. Habría que ver si realmente existe o no eso en la mayor parte de casos el místico es aquel creo que es una expresión cristiana o evangélica. El que es nacido dos veces (buscar cita). ¿Qué quiere decir nacido dos veces? El que nace biológicamente en el mundo aparece y seria su primer nacimiento. ¿Cuál es el segundo nacimiento? Pues ese nacimiento místico que aparece, después, digamos, cuando la duda, el nihilismo evidente de la realidad, el sinsentido, la muerte, el dolor, etc, son superados, más correctamente, son asumidos como una parte, como lo que hay, sin ponerse en dudas, sin ser juzgado. Esto es paralelo a lo que propone el zen, la conciencia tal cual. Sin añadir valoraciones o juicios sobre lo que se nos presenta y sobre lo que somos parte. Tendrías que indagar si aquí también. Evidentemente, cuando en el Upanishad se habla de ‘tat tvan asi’. Tú eres eso. Qué es ese tú y que eso? Preguntas imposibles. Pero se tendría que indagar cómo se relaciona con eso.

La soluciуn que se propone es puramente individual: el problema es debemos aceptar las cosas. En principio es la idea correcta їpero hasta que punto? Una cosas son los dolores bбsicos de la vida: muerte, dolor fнsico, abandono, etc. De acuerdo.

Pero creo que contemporбneamente el problema es mбs profundo y global. Un hikkikomori (por ejemplo) debe superar su rechazo del mundo aceptarlo? Si de acuerdo. Pero y si el problema es algo mбs. Si hay una cerrazуn real y no hay mundo posible en el que vivir (el mundo es un lenguaje un marco) No serб que es un problema de todos los mundos posibles. Ya no hay marcos, futuro, esperanza? Ver Pбniker aproximaciуn al origen depresiуn (Esbozo cutre)

Idea de platonismo invertido (Nietzsche dijo algo asi?) Al revйs realidad empirica se proyecta y se generan las ideas.

Salud mental

Buddha ya argumentaba como un terapeuta (dolor -> sufrimiento -> liberación) (ver citas). Es una constante de la condición humana. ¿Pero que pasa hoy? Porque esa epidemia de patologías mentales (en occidente): anorexia, depresión, hikkikomori, etc. ¿Qué significa? ¿De donde procede? La hipótesis es la desconexión con lo real. Específicamente con uno mismo, con los otros, con el mundo como totalidad. Ver Aproximación al origen (edad de la ansiedad -> edad de la depresión)

La solución que se propone es puramente individual: el problema es debemos aceptar las cosas. En principio es la idea correcta ¿pero hasta que punto? Una cosas son los dolores básicos de la vida: muerte, dolor físico, abandono, etc. De acuerdo.

Pero creo que contemporáneamente el problema es más profundo y global. Un hikkikomori (por ejemplo) debe superar su rechazo del mundo aceptarlo? Si de acuerdo. Pero y si el problema es algo más. Si hay una cerrazón real y no hay mundo posible en el que vivir (el mundo es un lenguaje un marco) No será que es un problema de todos los mundos posibles. Ya no hay marcos, futuro, esperanza? Ver Pániker aproximación al origen depresion (Esbozo cutre)

Grietas

En definitiva, ¿qué hacer ante la interpelación existencial? ¿cómo actuar? ¿qué hacer que merezca la pena? ¿importa algo si todo es un sinsentido inacabable como dice el Qohelet? ¿importa algo si todo será engullido por la nada?

Para el creyente Dios es la respuesta. Pero no parece que a estas alturas que Dios garantice nada. Sería demasiado fácil. Dios (o cómo queramos denominarlo) es algo más complejo y ambivalente. Dios también ha de causar el dolor. Del Bueno, Verdadero, Uno, al Múltiple, Falso y Malo. Así pues la de ha de ser otra cosa, sino sería idolatría. El montaje de los trascentendales muestra que no es una idolatría religiosa sino que lo es del lenguaje, de los conceptos. La filosoía griega se coló por la puerta de atrás tratando de fundamentar la religión sobre fundamentos racionales. La fe es, ha de ser fe en lo real, aceptación de lo real tal cual es. Obviamente la realidad no encaja en los trascendentales, no encaja en nada de hecho. No es suficiente imputarle el mal al pecado, al demonio.

Desde la secularización se buscan respuestas en la ciencia. Algunos creen que la ciencia puede responder a la pregunta por el sentido. No es posible[^6](desarrollar). Más adelante veremos por qué aunque anticipamos por decirlo en lenguaje metafísico que la ciencia se ocupa del cómo / porqué y no del qué[^7](Cross). Por otro lado muchos otros se apuntan a las crencias y pseudociencias más disparatadas[^8]. La sed de sentido sigue ahí pese a la ciencia. En definitiva la intuición hace que no creamos que la ciencia pueda dar respuestas sobre el sentido.

Desde lo orígenes griegos Occidente ha intentado enfrentarse racionalmente (pese a los matices) al misterio, al abismo de la existencia, pero claro con el devenir se ha visto que la filosofía (desde Platón a Hegel), la ciencia, la matemática y la lógica se han mostrado edificios portentosos pero insuficientes. Esto no es nada nuevo, es algo que en realidad llevan diciendo los iluminados/místicos desde los Upanisads (que sepamos). La realidad última (abusando del lenguaje) es inefable. En Oriente (esquemáticamente) se situaron desde un principio en una cota superior de lucidez ^[ver cita], ahorrandose los vericuetos de la razón y su crítica. Para Oriente es el punto de partida, para Occidente el de llegada.

En Occidente filosofía, ciencia y religión se problematizan, se hacen adulta, examinan críticamente sus propios fundamentos, en el sentido Kantiano. Metafóricamente se han agrietado^[Paniker retropogre], se trata de ver que significa, aquí mostraré y analizaré algunas de las grietas.

Estas grietas como las grietas en una pared, muestran la debilidad del edificio y lógicamente se intentan reparar, rellenar para que la pared no se hunda, lo importante es la pared, Que aguante, Aunque nadie sepa si vale la pena que siga en pie. Creemos que la pared es lo real en si mismo, pero sólo es nuestra construcción, provisional. ¿Por qué tal construcción? a lo real porque a veces resulta insoportable, necesitamos una imagen que amoritigue la realidad, ésta a bocajarro es insoportable. Como dice T. S. Elliot:

En el texto citado inicialmente Leonard Cohen nos da una visión más lúcida: gracias a las grietas, irreparables, omnipresentes, existe la posibilidad que la luz entre, creemos que la pared es sólida, que sosteniene el edificio, pero nos oculta algo: la luz. La pared nos oculta lo real. La grieta es la condición de posibilidad de la luz. ¿Qué es esa luz? ¿qué significa? ¿es más importante que la pared agrietada? La luz significa verdad, claridad, conocimiento, siempre insuficiente:

Mostraremos algunas de las grietas en algunos edificios. Uso esta metáfora por la grieta de la que habla Cohen y hablo de “edificios” porque no encuentro una categoría en la que englobar el objeto de la grieta. ¿Son lenguajes? ¿Modelos? ¿práctcas? En cualquier caso notaré dos cosas:

Al final este análisis nos ha de servir para ver claro que la aventura racional/científica filosofía etc. ^[aclarar] nunca llega al fondo de la verdad, y que la vida humana, lo real son siempre inalcanzables si actuamos de esta forma. Si alguien nos presentase una nueva ciencia, una nueva forma de pensar o una nueva lógica no nos costaría hacer evidente las grietas y los límites de tales intentos, porque la raíz de la limitación está incrustada en la lógica y el pensamiento (cualesquiera que sean).Este modo de actuar sobre una nueva forma de entender el mundo debería ser una propedéutica. Intentaremos[^9] ver porque siempre encontraremos grietas. [Nos eran argumentos al uso porque la misma naturaleza de la cuestión los deja fuera de nuestra capacidad.]

Lógica y Verdad Matemática

La lógica has sido una bestia problemática desde Aristóteles a Gödel y más allá. Pretende poner en bases sólidas (explicitas más bien) a los razonamientos. Pretende dar seguridad a abogados, matemáticos y personas normales. Intenta tranquilizar. Las frases del sentido común lo dejan patente “Es lógico” o “la lógica del proceso” apela a algo evidente e indiscutible. Pero claro la cosa no es tan simple:¿Es posible pensar rechazando el principio de no contradicción?[^10](3m)¿Es la lógica plural? ¿Se escoge la mejor teoría con una cierta definición que aplica mejor a cada caso?[^{32][@Priest2023]}[Buscar mas ejemplos de la pluralidad lógica]

Después, de tratar el tema de la lógica, esto es transversal, mirar la idea de la lógica como “applied mathematics” de Priest[^11], que no será al final que la lógica matemática es otra de las ramas de la ciencia experimental, digamos, sin tener nada que ver con la idea de que son a priori. Resulta curioso que es lo contrario al fracasado programa logicista que pretendía fundamentar las matemáticas en la lógica, dando a la lógica por evidentemente cierta. Hoy no hay una “lógica” evidentemente cierta sino múltiples lógicas con aplicaciones distintas. Si Hilbert levantará la cabeza nunca podría imaginar donde acabó su programa formalista para fundamentar las matemáticas ^[Hilbert programa formalista]

Ahora cabe pensar que la lógica empleada es una parte de la teoría científica[^12]. En el sentido que precede a la teoría. Por ejemplo en el caso de la teoría de Maxwell junto con la teoría atómica de Bohr hay una contradicción evidente. Según la teoría de Maxwell los átomos se desintegrarían porque los electrones colapsarían sobre los núcleos atómicos por la interacción electromagnética, pero según la teoría de Bohr los electrones permanecen en “órbitas” estables cuantizadas (solo ciertas “órbitas” son posibles en relación con la constante de Planck). Uno dirá que la teoría es falsa porque no se desintegran los átomos, pero la cuestión es que si manejamos la contradicción mediante una lógica paraconsistente la teoría puede hacer predicciones útiles. A falta de la teoría cuántica que vendrá más de una década después. Vemos que la idea de verdad libre de contradicciones no siempre es la mejor herramienta. En ese sentido la lógica sería una rama de la matemática aplicada como sostiene Priest. Un instrumento teórico como lo son las ecuaciones diferenciales que permiten formular las ecuaciones de Maxwell.[^13]A partir del teorema de Gödel^[@Gödel2006] (primer teorema de incompletitud) se sabe que hay verdades (por teoría de modelos) que son indemostrables (teoría de la demostración) en ciertos sistemas lógicos. Son los que tienen la mínima potencia necesaria para justificar gran parte de las matemáticas cómo la aritmética. Y más aún la consistencia de tales sistemas es una de las proposiciones indemostrables ^[@Gödel2006] (segundo teorema de incompletitud). Los lógicos no son muy amigos de este tipo de especulaciones, pero aquí especularemos[^14]. La sensación que da es que la verdad, en el sentido de la teoría de modelos es inacabable por cadenas de razonamiento. ¿Cuál es la razón profunda? No lo sabemos. No hay forma de que un sistema de inferencia, con suficiente potencia, pueda alcanzar a caracterizar las verdades de los modelos[^15]. El tema es que es una primera pista en la que digamos, el método matemático formal es incapaz de dar cuenta de toda la verdad. Habría que mirar también si se podría hacer siguiendo otros métodos que no sean los formales, los modelos. Otra cosa que emerge de esta idea de Gödel es que la matemática se vuelve en algo plural. Entonces, aunque un sistema no es completo, no puede dar cuenta de todas las verdades, puedes ir añadiendo axiomas adicionales pero creando verdades formales alternativas, diferentes teorías de conjuntos, hay lógicas intuicionistas paraconsistente. Tiene uno la sensación de que la verdad es algo más oscura y compleja[^16] de lo que parecía intuitivamente.[^39][Critica Witgenstein teorema incompletitud. Modelo como metalenguaje es problemático]

Física y filosofia

La Filosofia no se puede reducir a la física. Porque los físicos son malos filósofos.Porque la física se fundamenta en la ontologia y la lógica aunque los físicos no lo sepan ni lo reconozcan. Porque la física es siempre penúltima.
Idea fundamental ningun modelo de fisica habla de lo real sino es de forma indirecta. En la fisica clásica la correspondencia teoria-munto era intuitiva pero en la cuática especialmente no es trivial (ni si quiera se ponen de acuerdo). Mirando la clásica retropectivamente vemos que esto ya pasaba pero no eramos conscientes.
El de GR vs GN es paradigmatico. geometria espacio-tiempo vs accion instantanea a distancia. No es sostenible que una sea un refinamiento de la otra: si en las predicciones pero no en la ontologia. Vemos que no es ontologia sino que los objetos de la teoria no nos dicen nada de lo real en realidad. El modelo fisico de GR se adapta mejor que GN

Ontología cuántica

Tampoco voy a aceptar lo que dicen los físicos, que sólo quien haya estudiado matemáticas de la física cuántica. Analogía con un instrumento música. Yo puedo no entender al mínimo detalle las ecuaciones, puedo no hacer divisiones con sus como hacer emisiones, cosas, actuaciones, pero sin que pueda entender los bloques básicos. También hay un cierto de prepotencia, de que, bueno, toda la explicación es física. Hay charlatanes, que piensan de todas maneras, filósofos, etc. El tema es, digamos, ¿hay un indeterminismo fundamental en la física cuántica? ¿O el determinismo sólo aparece en la observación? ¿Qué es la observación(medida)? La observación quiere decir que una conciencia participa en el colapso de la función de onda. Esto se debe a tomar a conciencia, ¿qué es un instrumento de medida? Pero bueno, un instrumento es medida, eso consiste en que tenemos, etc.

Puntos clave física cuántica

Teorema no-go óntico ontológico. En cierta forma de Broglie tenia razón con la ondas de materia (Filosofía: Entes propiedades ontología)

El entanglement -> Teorema de Bell descarta todas las teorías de variables ocultas

En cierto modo la función de onda es lo “real”. óntico vs ontológico. Ver Sean Carroll

Metafísica

Al final una metafísica (categorías, objetos, relaciones) depende de la lógica usada. Más que metafísica es una Pre-física. Siguiendo el esquema Lógica -> metafísica -> Física.[^17]Resulta (ridículo) hablar de que la física sólo dependa de hechos. La lógica es una forma de Matemática aplicada como dice Priest, aplicando la más conveniente en cada caso. Ejemplo:

Intuición directa

También cabría comentar el caso de Ramanujan: su mentor en Cambridge, le decía que se debían justificar (demostrar) sus increíbles fórmulas. Ramanujan no entendía el por qué. Algunos ha llevado mucho tiempo demostrarlas, otras se han demostrado falsas. Veía la verdad esas fórmulas de una forma directa. Es increíble. ¿Sería esta la forma de saltarse un sistema formal? ¿Esta visión directa de la verdad cómo sucede? ¿Es una visión platónica?

[Vale, sí, pero la verdad, matemática por consenso, a través de del peer review, etc. tal como se ha practicado, no aplicaría en este caso. Nos tendríamos que fiar de la genial labor que se ha hecho para esas pruebas virtuales. No creo que esto sea explotable ni pensable, al menos un tema que está ahí.]

Filosofía

En la filosofía desde el origen griego se ha ido girando progresivamente desde un realismo más o menos naife hasta una filosofía en la que el sujeto tiene un papel más fundamental (véase Kant). La verdad es más compleja que un hecho puro inalcanzable si no más bien un constructo a partir de lo que nos llega (se postulan las cosas) y aparece en la conciencia.

La otra vía es la platónica, en el sentido del idealismo. Para platón[^18]. Pero de forma muy clara en el idealismo no se postula la existencia del mundo exterior más allá de la conciencia. Todo está en la conciencia. El mundo no es un constructo de la conciencia (como Kant), sino que el mundo es la conciencia misma. Esto lleva además a que esa conciencia es única.[^19]

Después se ha traspasado esto al lenguaje. Allí se construye el mundo como decía Wittgenstein en el Tractatus o como dijo después en las Investigaciones el lenguaje no es un reflejo del mundo, sino una praxis para poder vivir.

Sistemas Caóticos

En sistema dinámico clásico (no cuántico) ya aparece lo que se denomina el caos ^[mala elección de la palabra pues caos se contrapone a orden. Aquí hay orden per complejísimo por eso parece caótico] determinista. La cuestión es que Laplace todas las condiciones iniciales de un sistema se podría prever a largo plazo en cualquier momento. Aquí se han de cumplir dos cosas, claro, que el sistema real o el sistema real se modele por esas leyes. Después, por otro lado, está la idea de caos determinista[^20]. Nos conducen a ver que la precisión de la predicción tiene un límite porque las ecuaciones tienen un comportamiento caótico, un sistema dinámico como el meteorológico, atmosférico, etc. tiene un límite en el sentido de que las ecuaciones son absolutamente deterministas y presentan gran sensibilidad en las condiciones iniciales. Claro que hay muchas mariposas no es tan simple, pero sé que evidentemente pone un límite a lo que se puede prever, por ejemplo, se utilizan técnicas de ensemble + perturbaciones.

Grieta Lógica matemática

¿Es la lógica plural? ¿Se escoge la mejor teoría con una cierta definición que aplica mejor a cada caso?[^22]

Después, de tratar el tema de la lógica, esto es transversal, mirar la idea de la lógica como “applied mathematics” de Priest[^23], que no será al final que la lógica matemática es otra de las ramas de la ciencia experimental, digamos, sin tener nada que ver con la idea de que son a priori. Resulta curioso que es lo contrario al fracasado programa logicista que pretendía fundamentar las matemáticas en la lógica, dando a la lógica por evidentemente cierta. Hoy no hay una “lógica” evidentemente cierta sino múltiples lógicas con aplicaciones distintas. Si Hilbert levantará la cabeza nunca podría imaginar donde acabó su programa formalista para fundamentar las matemáticas ^[Hilbert programa formalista]

Ahora cabe pensar que la lógica empleada es una parte de la teoría científica[^24]. En el sentido que precede a la teoría. Por ejemplo en el caso de la teoría de Maxwell junto con la teoría atómica de Bohr hay una contradicción evidente. Según la teoría de Maxwell los átomos se desintegrarían porque los electrones colapsarían sobre los núcleos atómicos por la interacción electromagnética, pero según la teoría de Bohr los electrones permanecen en “órbitas” estables cuantizadas (solo ciertas “órbitas” son posibles en relación con la constante de Planck). Uno dirá que la teoría es falsa porque no se desintegran los átomos, pero la cuestión es que si manejamos la contradicción mediante una lógica paraconsistente la teoría puede hacer predicciones útiles. A falta de la teoría cuántica que vendrá más de una década después. Vemos que la idea de verdad libre de contradicciones no siempre es la mejor herramienta. En ese sentido la lógica sería una rama de la matemática aplicada como sostiene Priest. Un instrumento teórico como lo son las ecuaciones diferenciales que permiten formular las ecuaciones de Maxwell.[^25]

A partir del teorema de Gödel^[@Gödel2006] (primer teorema de incompletitud) se sabe que hay verdades (por teoría de modelos) que son indemostrables (teoría de la demostración) en ciertos sistemas lógicos. Son los que tienen la mínima potencia necesaria para justificar gran parte de las matemáticas cómo la aritmética. Y más aún la consistencia de tales sistemas es una de las proposiciones indemostrables ^[@Gödel2006] (segundo teorema de incompletitud). Los lógicos no son muy amigos de este tipo de especulaciones, pero aquí especularemos[^26]. La sensación que da es que la verdad, en el sentido de la teoría de modelos es inacabable por cadenas de razonamiento. ¿Cuál es la razón profunda? No lo sabemos. No hay forma de que un sistema de inferencia, con suficiente potencia, pueda alcanzar a caracterizar las verdades de los modelos[^27]. El tema es que es una primera pista en la que digamos, el método matemático formal es incapaz de dar cuenta de toda la verdad. Habría que mirar también si se podría hacer siguiendo otros métodos que no sean los formales, los modelos. Otra cosa que emerge de esta idea de Gödel es que la matemática se vuelve en algo plural. Entonces, aunque un sistema no es completo, no puede dar cuenta de todas las verdades, puedes ir añadiendo axiomas adicionales pero creando verdades formales alternativas, diferentes teorías de conjuntos, hay lógicas intuicionistas paraconsistente. Tiene uno la sensación de que la verdad es algo más oscura y compleja[^28] de lo que parecía intuitivamente.[^29]

Critica Witgenstein teorema incompletitud. Modelo como metalenguaje es problemático

Arte

Música

Se me hace dificilísimo hablar de música. Es tan difícil o más que hablar de alguien. Porque uno sabe que fracasará de antemano. ¿Por qué? Justamente porque lo que “dice” la música no está en la partitura, ni en la estructura harmónica, ni en las indicaciones de tempo, acentuación o dinámica ^[compositor detalles partitura] Lo que “dice” la música esta en las grietas de la partitura en lo que no indicó el compositor, pero que de alguna forma inexplicable podemos “leer” en la partitura al interpretarla. Se han hecho docenas de intentos de “explicar” la música (como la poesía) pero todos fracasan. ¿Por qué? Por qué se centra en hablar de lo visible: melodía, harmonía, estilo, etc. pero claro está lo no visible. ¿Por qué la música de Mozart nos interpela y la de otros contemporáneos formalmente equivalente no nos dice nada? ¿Por qué la (obsoleta) música de Bach nos interpela y la podemos interpretar desde el Jazz o quien sabe cómo? La hipótesis es que la GRAN música dice algo más allá de la partitura. ¿Cómo lo hacen? No lo sé.

Efectivamente la música es goce (nadie lo discute) pero claro ¿quién goza?. Como dice Pániker el yo que goza es un constructo necesario para “decir” pero al final se ha de superar. El verbo gozar (amar, etc.) es intransitivo. No hay un yo que goce de algo, no hay un yo que ame a alguien. Es otra cosa que supera la gramática.

^[TAREA: añadir sobre el goce? ¿Ejemplos? Bach / bach dios: cuaderno amarillo 26 octubre]

Arte

Ética

La cuestión de la ética, que las leyes éticas fallan siempre y a veces hay que hablar por pura intuición.Acción y contemplación Merton. Karma Yoga Wu wei.”Para el justo no hay ley”Bodhisattva.

El Otro

Después está la otra intuición, que es la del otro. Cómo hacerlo, por qué quieres algo, por qué está más allá de la razón, pero no de una manera digamos apreciativa.

Talmudic quote states: “If I am not for myself, who will be for me? If I am only for myself, what am I?”El Talmud dice: Si no soy Yo, entonces ¿Quién? Si no es ahora, entonces ¿Cuando?

Intuición directa

Después está el tema del conocimiento intuitivo directo, que decía la mano, que se intenta ver con eso qué tradiciones y de qué formas se expresan,

Puntos críticos abiertos

Idealismo / realismo: como impacta en el analisisUsos no representativos del lenguaje: pragamtico, grito, poesia. como impactan en el analisis

Fundamentos teóricos

Lenguaje

Rol en la filosofía (lenguaje abstracto/preguntas últimas) (desde los presocráticos, etc.)

Otros usos del lenguaje: prágmatico, queja grito, poético. Punto clave ¿que pasa con el uso no representativo del lenguaje? Argumentar

A la Wittgenstein ? detallar forma

Wittgenstein era vienés y su figura se enmarca en la Viena de fin de siglo[^32]. Preocupaciones éticas, inflación lenguaje, falsedad, ética. Ingeniería, fundamentos matemáticas, Frege / Russell. Sensibilidad mística

Notas Wittgenstein

A la Wittgenstein II ? detallar forma[^33](t18)

Autocrítica Wittgenstein Del significado como referencia al significado como uso. Juegos del lenguaje. Irreducibles. ¿Dónde queda lo místico?

This is why Ledoux[^34] points out that the main contribution of philosophy to management is «to relentlessly question the adequateness of our representations»[^35]

Post Wittgenstein

Interludio: Realismo vs Idealismo

¿Donde queda la teoría no realista del conocimiento en este planteamiento? ¿Importa si es realista o idealista? No parece argumentar. Punto clave

Experiencia -> Conciencia -> Lenguaje

Este ensayo (o lo que sea vaya usted saber) se propone algo imposible e ilícito. Hablar de la experiencia pura (mística). Es decir usar el lenguaje para lo que queda fuera de él. La conciencia en cierta forma tiene 2 caras (hemisferios) la analítica (lingüística/secuencial) y la sintética (simultanea/“mística”). Por poner dos ejemplos simples: la descripción de un estado de cosas y por otro el goce que nos atraviesa cuando oímos algo de Bach (no siempre sucede). En este caso nos quedamos literalmente sin palabras y en cierta forma el yo y el tiempo desaparecen. Esto no por repetido es menos evidente y significativo.

Por un lado el lenguaje que un método operacional / pragmático de moverse en lo real. Pero ya no creemos en la visión naïve de que los objetos emiten datos, son percibidos se construye una imagen etc (no importa aquí si eso es más o menos sofisticado o las variantes de solipsismo/realismo/idealismo). El lenguaje claro o la pluralidad de lenguajes (pq claro hay muchos contextos y formas de adaptarse)

Por otro lado la experiencia pura que es inexpresable (ver más adelante)(sujeto/objeto no dual). Todos sabemos (o deberíamos saber) que significa esto pero no podemos explicarla aunque se intente describir(ver reports James). De ahí que en tales descripciones se use el lenguaje místico.

¿Que pasa? ¿Por qué se entiende este texto pese a todo? Es como un guiño. Com un cierto metalenguaje en el lenguaje. (chichones de W)

Nos proponemos investigar esta frontera: el lenguaje poético, musical, el lenguaje místico (negación, contradicciones) que señala lo que hay más allá de sus límites.

El problema fundamental de cualquier lenguaje sucede cuando se da por una descripción correcta y completa de lo real. Es correcta como aproximación pero nunca completa.

Y otro problema metodológico derivado es que para no salirnos de los cierto ir paso a paso construyendo paso a paso (lo que por ejemplo hace y muy bién la ciencia) nos supone una limitación radical: el método analítico nos impide el acceso a lo real tal cual es (no dual).

Desconfianza semántica: el significado (desde dentro del lenguaje) sólo puede ser la traducción de un lenguaje a otro. Pq no hay mas que lenguaje. El único “significado” verdadero es lo real en si mismo(no-dual) por tanto indecible.

Nos proponemos ver la experiencia desde el lenguaje (lenguaje místico etc) y el lenguaje desde la experiencia (el lenguaje va mas allá no describe un objeto)

Lógica / Ontología

TASK: Hay alguna otra forma de ver el lenguaje? <> WI <> WII
Por un lado la ontología se remite a unos objetos de los cuales decimos unas propiedades los entes. Esas propiedades esas categorías en la ontología son arbitrarias son a priori, existen? O son simplemente un posible conjunto de categorías. La ontología trabaja con una lista en general o trabaja con listas especificas. (relación teoría de las categorías?)

Por otro lado, cuando se traslada eso a los modelos lógicos, tenemos individuos los que pensamos propiedades / predicados. Y también nos podríamos llamar relaciones predicados binarios, n-arios. Evidentemente que es un individuo que es una relación. Es un poco también arbitrario. (ver Modelo relacional)

Por tanto a mi en este punto en realidad se puede ver que cada conjunto de predicados de relaciones y atributos es una visión parcial de la realidad y de forma racional (al menos modelos primer orden) sólo puede haber una multitud de modelos que se adecúan mas o menos. Una vez mas la ontología es concreta o no?

Después también hay que explorar, por ejemplo, la teoría de las categorías ???? los tipos. Y bueno, lo que no serían los modelo de primer orden Entiendo que entrarían los modelos de lambda calculo. Habría que mirar aquí también la referencia tweet Scott. Modelo correcto tipos etc? pq no mas allá?

Ahí vemos también vemos con ese ojo de la razón que ve las cosas de una cierta forma. Cuando se habla de la realidad física. el mundo, las cosas, etcétera simplemente se esta hablando de como lo ve el ojo de la razón, en un momento determinado en una cierta teoría. Podríamos hablar de teorías físicas pero también podríamos también tratarlo de teorías sociológicas, antropológicas. Porque al fin y al cabo. ..

Digamos que por un lado esa idea de que se pueden predicar infinitas cosas de algo. Que un objeto individual sin ?? es imposible del conceptualizar. Claro eso quiere decir que tienes que decir infinitas propiedades para definirlo. Yo, Oriol López Massaguer

Quiero que se haga cargo de que Dios innominable y omninominable. Por un lado hay infinidad de atributos de Dios y por otro esa imposibilidad de decir nada de Dios, el silencio. Enlaza con la nada (entes). Otro tema es la composicionalidad, estructura, relaciones? es especial. Formalizado, Pratityasamupada?

Lenguaje místico: Silencio, las paradojas,el uso de la negación. Yo creo que ahí enlazaría con la versión del intuicionismo lógico.Puede ser algo diferente, de lo contrario, no tiene por qué ser lo contrario. Puede sesr todo lo que nos ha sido descrito. (Ver aprox Origen)

No hay sombras como decía Platón sino más bien proyectamos nuestros modelos sobre lo real. Las sombras van al revés.
El modelo de lo real es uno de los (infinitos posibles). Analogía teoría de modelos: Formula -> infinitos modelos. Realidad -> infinitos modelos [^jerarquiaModelos]

Relacionar jerarquía modelos con lo real. Modelo supremo Uno. Modelo inferior cada individuo. Se tocan?

Religión versus Mística

Mística

Trama / Metanivel / Marco Teórico

TASK: Dilucidar que hay detrás de todo esto. Yo/Realidad/ontología/lenguaje/acción/mística/conocimiento. Papel Conciencia

Pero pese a eso ¿Qué pasa con estas preguntas? ¿Por qué se plantean? ¿Qué nos dice este mecanismo de nosotros?(Falta ligar) ¿Por qué ese nihilismo que constatamos y que no podemos resolver no nos lleva a la desesperación? ¿Por qué nos permite vivir?

Sabemos que el lenguaje es un laberinto sin salida: conceptos y más conceptos. Su crítica, revisión y reinterpretación. Sin límite, sin fin. Al final no hay verdad (como se pensaba, fija, cerrada, conceptual). Pero será la “verdad” esa trama (que trama?) y más aún en la trama de las tramas (aclarar). En cierta forma el zen nos dice que no vayamos por ahí, pero hay algo tentador. La mente ávida de sentido.

Cómo acometer este desmesurado proyecto que en cierta forma han seguido las mejores mentes de la historia. Esquemáticamente para tener un lenguaje y poder referirnos a algo vemos que nuestra investigación tiene diferentes planos.

Semántica / Metafilosofía

Siempre pensé que la semántica, el significado eran imposibles. Dejando de lado el significado como uso por ahora. La semántica al final era traducir a otro lenguaje.

De forma naife se puede pensar que se puede remitir a los hechos pero los hechos también son constructos. Nos encontramos en un red sin límite de signos que remiten a otros signos.

¿Y la comunicación? En el fondo es casi imposible. ¿Cómo se da si cada uno tiene un lenguaje en el fondo idiosincrásico?

Quizás la unica forma es ser consciente de esa red, de esa parcialidad, provisionalidad de todo lenguaje. Sino caemos en un suerte de concepto naife del lenguaje.

Pues sería ver que toda filosofía sería es una suerte de meta filosofía pero imposible sin limite. La conciencia de ese mecanismo. Todo es inventado. Sino tomamos esa postura damos por real solo una conjetura. Y caemos en una suerte de realismo naife.

Epistemología / limitaciones

Simplificando esquemáticamente: Hay un conocimiento empírico. en al cual hay una correspondencia de hechos con la realidad (Wittgenstein I -crítica / otra idea de conocimiento). Esto es lo que sostiene el Tractatus de Wittgenstein. Y él postula que hay un isomorfismo entre el lenguaje y la realidad. Pero claro, no es entre esta frase, este predicado y este hecho (aclarar caso vs general) ,sino lo que postula es la correspondencia de cualquier hecho con cualquier mundo(aclarar). Eso evidentemente tiene muchos problemas técnicos.Como dice Wittgenstein solo se puede mostrar (isomorfismo lenguaje mundo) . No se puede decir. Digamos. Se postula. Después hay la complejidad de los objetos individuales se nos llevaría a explorar el tema de los individuos (refs) Y los predicados de esos individuos que los conectaría con la misma noción de lógica, modelos, etc (refs, correcto).

Aparte de la verdad empírica hay una verdad formal, una verdad lógica independiente de los hechos. Por ejemplo, los conectores lógicos, la ley del tercio excluso, etc. Es algo indiscutible y es verdadero o falso, independientemente de los hechos (tautologías versus contradicciones ).

En todo caso, esto no es tan simple, porque cuando queremos hacer una formalización de todo el conocimiento matemático (por cierto a muchos matemáticos no les importa). Nos encontramos con que las axiomatizaciones comúnmente utilizadas como la de teorías conjuntos(Principia Mathematica, conjuntos ZFC) son bastante discutidas y discutibles. Y de alguna manera nos vemos forzados añadimos axiomas (no intuitivos -> intuicionismo) para demostrar lo que creemos que es verdad. Así que en realidad al final la verdad no es totalmente formal, evidente e independiente de los hechos, sino que en realidad es más una frontera. Que vamos ampliando conforme necesitamos saber más. Otra cosa a tener en cuenta sería en este texto también es cómo Gödel y su famoso teorema de incompletitud plantea los límites de la formalización matemática. (¿Filosofía? ¿Conexión?) ¿Cuál? Demuestra que hay proposiciones verdaderas. Independiente del sistema formal(deductivamente). No hay ningún sistema formal que pueda capturar todas esas verdades y de alguna manera lo que plantea es un horizonte en el que se van añadiendo axiomas o verdades. Y en realidad la matemática al final sería como una especie de que red de múltiples caminos / verdades. Que si dejamos de lado las más simples y obvias, la única manera de tratarlas es así es como si la conciencia por pasar del tema formal a la conciencia (aclarar conexión), como si la conciencia se fuese ampliando o modificando, generalizando. ¿Y cuál es el límite? Otra vez me planteo si el límite no será, como dice la mística el zen etc, una conciencia pura y independiente. Y evidente e indiscutible. Esto claro evidentemente, cae lejos de cualquier verdad formal. Porque es, como un límite de la verdad formal.

Bordes teoría - platonismo invertido

Los bordes de una teoría: los hechos, los puntos frontera, las definiciones que marcan el límite de la teoría, que hacen que la teoría sea verdadera o falsa (esencialmente). Es muy cómodo trabajar dentro de una teoría y divagar y divagar. Todo racionalismo de cualquier nivel hace eso. La realidad es escandalosamente arbitraria. “Es para poder pensar” pero claro eso no justifica nada. Si pensamos pero lo hacemos contra los hechos ese pensar es inútil. Por eso es tan difícil pensar decir algo de valor.

La idea del platonismo invertido (Nietzsche uso este concepto, ignoro completamente en que sentido).

El platonismo dice que la Ideas proyectan su sombra en la caverna. Esas proyecciones son lo que percibimos lo empírico los hechos (véase ya la dificultad de todas estas palabras…). El hombre debe pasar de las proyecciones a las ideas. Ignoro que propone Platón para ese recorrido… habría que leerlo claro…

Más bien los hechos empíricos se proyectan en nuestra mente. Construimos abstracciones, ideas. La realidad (ni idea de que es) solo la pensamos(y percibimos?) a través de alguna construcción mental / sensorial (la luz, el sonido, el tacto como algo crudo sería el punto de partida). Lo real queda lejos oscuro y borroso. Al contrario que Platón no suponemos nada sobre lo real más que nos envía “percepciones” pero no “inventamos”que son la Ideas las que “emiten”. (Platón al final hablará del Uno y eso nos llevará a Plotino etc y de ahí la mística de Occidente. Dios=Uno más allá de las Ideas).

Parece innecesario. Simplemente la mente trabaja con lo único que puede trabajar. Conceptos, atributos relaciónes etc. Lo impone a lo real, arbitrariamente.

Eso oscuro inmediato (lo real) impensable al final coincide con el Dios incognoscible trascendente de la vía platónica. Pero mientras que hay jerarquía en el platonismo no la hay en el platonismo invertido. Tomemos la veta de la mesa de madera que tengo delante. Es tan incognoscible y misteriosa como el Dios inventado.

Lenguajes

Arte

Ciencia. Física

Física cuántica: teorema non copy, proceso U/ R, non predictibilidad versus aleatoriedad probabilista (Born)

(Como enlazar? epistemología?) Primero constamos que una teoría física no es independiente de los hechos. En realidad la teoría viene antes y los hechos se expresan en esa teoría. No hay hecho puro.(Justificar , percepción-> sensación -> hecho etc)

En un marco de referencia teórico es donde situamos la verdad empírica y nos vemos obligados a ir generalizando ese marco conceptual. (véase Kant categorías etc) Esto enlaza con la noción paradigma y evolución en ciencia (Kuhn, Lakatos) pero más allá del tema sociológico etc esta la cuestión conceptual. Un paradigma nuevo es un mundo nuevo. Literalmente

Ejemplo: la física de Newton y su evolución a la física de Einstein. La física cuántica. etc. (Detallar mundos diferentes) ¿Cuál es el estatus ontológico de la física? ¿Causalidad? ¿Identidad? (buscar refs)

La conclusión general (justificar) es que la pretensión de que la física estudia que son las cosas, el mundo y como se comportan (por decirlo de manera muy informal) no es tal, sino que el mundo se diluye en una cierta irrealidad teórica (expresar Kant etc).

¿Que es lo que constituye lo real? ¿El átomo, los quarks los campos,los campos cuánticos? ¿Y ahora las cuerdas? La realidad (en si) es inaccesible, siempre esta mediada por la teoría. (si el concepto de real independiente tiene sentido)

Por otro lado hay un limite practico y de capacidad intelectual para plantear teorías. Pero aquí no nos interesa es la parte práctica. Sino la parte más general y conceptual. En ese sentido. ¿Que hay detrás de todo eso? Como es que la verdad es como un camino con un límite, un límite asintótica que se aproxima y que nunca se llega y que siempre es insuficiente. (Ver Sabine etc) Tratar causalidad

Matemáticas

Política. Sociedad

En este marco nos planteamos la cuestión social y política. ¿Es posible construir un mundo mejor? ¿Es posible ir más allá del marco establecido? ¿de sus límites? Yo creo que gran parte del problema de civilización y político tiene que ver con eso (????). Una parte es que se requiere una capacidad intelectual y una lucidez que sobrepasa a los ciudadanos y por tanto es un punto absolutamente limitante del sistema político y democrático. Pero sobre todo creo yo que el punto más importante es, en el fondo esa impotencia conceptual para que un ciudadano,el hombre, sea capaz de ver a través de esos límites de generalizarlos de trascenderlos.

Claro, evidentemente la banalización, el populismo, el radicalismo, etcétera al fin y al cabo, son hijos de todo esto. En este sentido, también me gustaría explorar cuáles son los límites, más bien que posibilidad tiene el hombre, la civilización de pervivir, de pervivir, sino hay una mutación radical, en como se enfocan las cosas, sobre todo si no hay una conciencia de toda este entramado conceptual y filosófico que hay detrás.

relaciónes humanas. Íntimas. Yo, tú, el otro

En general siguiendo el mismo marco los otros se nos aparecen formulados en algún lenguaje o teoría. Los modelamos para que podamos actuar sacar partido etc Tambien hay sentimientos pero contrariamente a lo que se asume tampoco son puros inmediatos. Todo es construcción (mi yo el otro para mi etc). ¿Hay otra forma (no dual) de acceder al otro?

Desolación. Acción. Ética. (Ética / voluntad?)

Pero el punto de partida es el yo constatando su desolación (Como el cogito pero sin fundamento). Abocado a la existencia que no entiende. A la arbitrariedad de los hechos. A la desaparición. A la falta de sentido último (Qohelet, Zhuangzi: Vanidad). Todo es vano, absurdo y sin sentido, pues siempre se ha repetido y se repetirá sin ningún significado y valor.

[^39] (ver cita) Esto nos indica en el fondo que la vanidad y el sin sentido sólo son tales para el yo abandonado a la existencia incapaz de salir de si mismo de ver la trama.

El Nihilismo es una teoría de todo esto. Pero nace de un error de percepción. Nos creemos nuestro modelo del mundo (parcial limitado)(conectar mejor)

¿Y dónde nos lleva esto? ¿A la más pura desesperación o el nihilismo más radical? No necesariamente. Por qué pese a eso, creemos (en la vida) o actuamos como si la vida valiese la pena o tuviese sentido. ¿Qué nos impulsa? ¿Qué es lo que hay detrás de todo eso? (Nietzsche interpretaciones) Detrás o aquí mismo. Ese es el punto de partida. Como pese a ese absurdo irrefutable, evidente, que lo domina todo, seguimos adelante y creemos que vale la pena la vida. Más bien vivimos**(sin evaluar si vale la pena).** Hay una cierta forma de fe. Sino vivir es imposible

Cuando hablamos de vivir claro hablamos de vivir en plenitud, por decirlo provisionalmente. Vivir automáticamente, siguiendo las reglas(solamente), hacer lo que hay que hacer, cumplir con lo que se ha dispuesto para uno no es vida plena. ¿Y que lo és? Actuar de forma real, no cerrado en un marco insuperable.[^40]

Aparecemos aquí y ahora y tenemos que actuar. Este es el punto de partida. A veces estas preguntas no son explicitas, no hay reflexión, pero en cada acto están presentes de alguna forma.[^41] ¿En que basar nuestra acción? ¿Intuición? ¿Evaluación / decisión? ¿En nuestro bien? ¿el de los otros? ¿el de todos? (ver Pragmatismo vs Idealismo) Ahí hay una primera construcción. Modelamos el mundo, construimos alguna forma de conocimiento y actuamos en base a ello. Representamos los otros y el mundo. ¿En que se basa tal representación? ¿Cómo se justifica? ¿Es necesario justificarla? Pero sentimos que al final no entendemos gran cosa a nivel intelectual y tampoco existencialmente. ¿Para qué vivir? Muchas veces llegamos a ver el sentido globalmente, que es más bien sinsentido. La literatura y la tradición lo glosa extensamente ([^42]).

Consecuencias

Dolor y sumisión

El Buda propone una vida mejor analizando el origen del sufirimiento y cae en la cuenta que la mente lo crea a partir del sufrimiento.

Si estas en un sociedad, contexto, insoportables ¿que pasa? Si solo vivimos de automatismos aunque a veces placenteros sin sufrimiento es suficiente?

Creo que no solo es evitar el sufrimiento sino tener una vida “plena”. Si se es consciente de vivir ese automatismo ese vivir absurdamente para algo externo pero en el mal sentido si que hay sufrimiento. ¿Pero y si no se es?

¿Se es feliz? ¿Operacionalmente? Si se vive “drogado” (narcosis, soma, evasión) es suficiente? No. Porque claro no es tanto evitar el sufrimiento (que sí) sino ser reales.

Entoces también surge la pregunta: ¿Porque seguimos la inercia? ¿Porque no cambiamos nada? ¿Porque no nos revelamos? (Hombre rebelde Camus, esclavo satisfecho)

Pragmatismo límites. Experiencia real

Especialización

Sobre cualquier pregunta filosfófica hay multiples escuelas que debaten de forma inacable desde hacer 3000 años,
Ni siquera hay de definiciones consensuadas sobre conceptos básicos. La filosofía es un campo de debate y discusión sin fin. Cada escuela tiene su propia visión del mundo, su propio conjunto de principios y métodos, y cada una cree tener la verdad. Pero la verdad parece siempre eludirnos, como un horizonte que se aleja a medida que nos acercamos.
Ejemplos: - definicion a priori / a posteriori - definicion de lógica - definición de verdad - definción de cambio - definicion de ser - teoria sobre el lenguaje - definición de conocimiento - defincione -de conciencia - etc

Se desprende:- se desprende que no sabemos exactamente de que hablamos. Es cierto que en parte la filosifia ca de eso.pero en otros campos las definciones basicas son consensuados: fñisica, matematicam durante 3000 años la filosofica consisteen una diccusion inacablalbke de decenas de esculas sobre los concepptos basicos. las escuelasa dan dan solucion a problemas filosoficos: eticos,filosofia politica,.. basados en definicioanes que solo aceptan ellos sustancialmente esto seguira otross 3000 años sin resolver nada. en lacontemporaneidaad es aun pero: - desde la anitugedad las escuelas han prolliferado mas (Kuhn conciencia) - los filosofos academiicos y profesionales hasn sido educaddos en una escuela y se dedican a endurecer sus argumentos para defender su escuela. En una tarea inacabada e inacabable - nadie se enfrenta a las cuetiones primordialess de forma directa. sino te basas en lo ya escrito no tienes en cuenta lo ya investigado. Por tanto no avanzas de ninguna forma. solo refinas los argumentos sin resoinder a nada, La filofia academica es endogamica y esteril (Wittgenstein, UB filo analitica + Oriente) - ## Profesionalismo / Resultados

Los otros (personas)

Colapso civilización ecológico

Colapso por abstracción

Exceso de lenguaje, exceso de actividad, exceso de pensamiento

Vender el cuerpo, la mente, el yo

Vacío / Depresión

Dios

Argumentos (imposibles) / Experiencias

Argumentos sobre la existencia de Dios

No los hay. No los puede haber. Enumerar experiencias (referencia Panikkar mística)

Epilogo

Agradecimientos

Conflictos de interés

No declaro ningún conflicto de interés. No al menos de los conflictos que le importan al lector. Nadie me paga por una TAREA: que pueda sesgar mi trabajo intelectual.

Aunque si hay un conflicto claro: ¿es mejor escribir este panfleto dudoso? ¿o bién tumbarse a la bartola? ¿o recorrer el mundo en moto? Se supone que uno hace lo que escoge o le conviente. En general no es así.

Muchas veces el lector habrá admirado la obra de un erudito que durante décadas ha elaborado un diccionario del sánscrito a una lengua moderna (por ejemplo). Piensa que es admirable y tiene un mérito enorme. Podríamos estar de acuerdo. Pero nunca olvides que en realidad esa obsesión erudita es lo que decide que ese erudito “sacrifique” años escribiendo una obra (admirable) pero de impacto absolutamente minoritario o nulo.

Ese erudito con algun talento pero sobre todo una voluntad inquebrantable dedica decadas a esa empresa simplemente porque le gusta y más aún porque está obsesionado. Y seguramente porque cree (vanidosamente) que ese texto será importante.

Pero claro el que lo ve desde fuera no ve la obsesion o el deseo o más bien lo ve pero no lo comparte. En general la voluntad, el mérito, el talento están sobrevalorados: a uno le caen del cielo digamos. Piense el lector que allá donde ve al erudito voluntarioso simplemente lo que hay es que ese hombre que tuvo la desgracia de no saber valorar tumbarse a la bartola o deambular en moto.

Financiación

Este trabajo ha sido financiado con el sudor de mi frente, podríamos decir épicamente. Ninguna agencia o institución lo financia. ¿Quíen financiaria un panfleto dudoso de un crackpot diletante?

Esto como todo tiene ventajas e inconvenientes. La libertad absoluta para decir lo que me de la gana. Sin límite. En general la libertad es un valor supremo en este mundo pero casi nunca se ve el lado oscuro. Sin límite sin reglas es mucho más dificil crear, decir: todo es posible ¿qué dirección seguir?

El otro riesgo es la total irresponsabilidad del que escribe. No debe explicaciones a nadie. En la moderna ciencia eso casi ha despararecido, todo el mundo depende de un grant que define que investigar y para qué. ¿Se puede haber caido más bajo? Ahora toda investigación se ha convertido en algo que debe ser rentable. Deprimente. Si algunos científicos o pensadores del pasado vieran esto abandonarian inmediatamente cualquier investigación y se tumbarían a la bartola a ver como este miope mundo capitalista se hunde ante sus ojos.

Método

Sujeto implicado??

Verdad?

Argumentos?

Notas metodológicas

Este texto no será un ensayo clásico: tesis, argumentación etc. Tampoco importa demasiado (salvo necesidad) lo que han dicho pensado o hecho otros. Y no se restringirá a hechos verdades o razonamientos (porque justamente forman parte del problema ¿No será por eso que nadie sabe que es un hecho o qué es la verdad?) (EXP: ciencia, W I, Heidegger, clásicos)

¿Por qué? No queremos una coraza metodológica que nos limite que nos”prohíba” decir o pensar ciertas cosas. No queremos límites (EXP:siempre los hay aclarar)

Es esencial aclarar no sólo que decimos y que método usamos sino todo el contexto subjetivo. (Véase Notas bio/2, Sesgos, Limitación, Nota biográfica elíptica). Se asume que la investigación filosófica (y científica) debe tener una cierta objetividad, que los sesgos, limitaciones del autor deben evitarse etc(JUST). ¿Pero es posible? Obviamente no, en general (JUST). ¿Y sino lo es que hacer? Se asume que la objetividad da mas valor al resultado etc (EXP).

Creemos (fe) que en la investigación sobre la totalidad el sujeto y del universo esto no solo es inconveniente sino erróneo (JUST?). Es más lo individual concreto es imprescindible. La abstracción siempre supone perdida (JUST relación objetividad)

La acotación / delimitación analítica diríamos es otra de las limitaciones de la manera habitual de pensar (desarrollar). Ver parcelación etc en Aproximación al origen cap I

Metodología. El sujeto implicado (muy impreciso revisar a fondo)

Imaginemos que queremos hacer un ensayo sobre este nihilismo radical**(no queda claro que sea esto el nombre correcto, es más bien todo el juego)** (Conectar con lo anterior: red lenguaje -> nihilismo es existencial o teórico?) al que nos enfrentamos en cada segundo. Podríamos rastrearlo desde los griego hasta Nietzsche hablando con Heidegger. Viendo que en el fondo por ejemplo el cristianismo y Jesucristo tienen un lado nihilista. Podríamos explorar como el budismo mahayana, el zen, exploran esta nada que allí es más acertadamente la otra cara de la totalidad de las cosas (pratityasamutpada / sunyata Nagarjuna ver citas), de la pluralidad, de las cosas que están ahí, que crean y se crearan. (Lenguaje isomorfismo realidad? (contrastar Tractatus de Wittgenstein). En fin, podemos plantearnos un enfoque histórico, hacer un ensayo siguiendo unos pasos unos razonamientos. La manera típica de operar sobre estas cuestiones. Pero la consideración misma de este plan es problemática. Porque aquí esta manera de obrar. No es legítima (aclarar) porque la misma cuestión es una cuestión???. Descubrimos que desaparece ante nuestros ojos. Porque cuando nos planteamos la pregunta sobre el sentido o el sinsentido es la conciencia vuelta sobre sí misma, la que. La que abrió un agujero. (No se entiende nada) (Crack Cohen)

Y la respuesta siempre es parcial. La conciencia es ese momento en esas circunstancias, en esa biografía, en ese prejuicio.

Por tanto, es imposible rastrear completamente las condiciones de posibilidad (desconectado/aclarar) de esa pregunta. ¿Y qué pasa? Pues que siempre se puede extender el marco. Extender el sujeto que pregunta. Verlo de otra manera. Dar un salto de conciencia. Verlo desde otra perspectiva.

Y claro. De alguna forma. Eso es imposible hacerlo de manera ensayística. En realidad sería como una cadena de meta-ensayos(analogía modelos?? teoría de modelos). Por tanto, la misma noción de verdad o plan explicativo (aclarar) definido como un problema a resolver. Etcétera. No es la manera correcta de resolver esta cuestión.

Creo más que justamente la cuestión se ve en esa conciencia, digamos sin límite, ampliándose en el sentido de que plantea el marco de referencia y lo va ampliando, va creando nuevas preguntas, nuevas referencias, nuevos principios, nuevos axiomas. (analogía modelos -> infinitos modelos?? que es la sintaxis en este contexto?)

¿Y dónde conduce eso? Claro porque esto no acaba nunca. Este juego en que se fundamenta.

Pániker dicen por ejemplo que la razón crítica al final. Nos dirige hacia la mística. La mística es estar ahí sin ninguna interposición del lenguaje. En el fondo eso es lo que dice el Zen pero sin la vuelta por la razón crítica occidental.[^43]

Subjetivos

Una Justificación existencial

Porque hacer un tratado ambicioso, desmesurado o imposible por encima de mi capacidad, y probablemente de la de cualquiera. Bueno, hay diferentes formas de vivir. [^44]. La mía es esta (de que hablamos? que es esa forma?). No se sabe por qué soy así. Porque el contexto me ha hecho así. Porque la educación me ha hecho así, etc. Al fin y al cabo es irrelevante. Uno está aquí y ahora y debe actuar honestamente. Fiel a uno mismo (cita Weininger) Demasiado tiempo he estado viviendo de espaldas a esto. Hace ya 25 años hubo un giro hacia la mística**(detallar)**. Digamos-lo esquemáticamente, la mística como marco y como fondo. Pero bueno, en definitiva, ¿por qué escribir? ¿Por quéhacerse preguntas sobre loúltimo cuando sabemos que es imposible e incluso pernicioso? Porque en cierta forma te ves empujado a ello.

Y claro este giro místico fue una mutación radical de conciencia. En cierta forma he vivido de espaldas a eso que al final es a quién soy. Por mucho que esto me sitúe en cierto modo lejos de la gente y del mundo. Pero no ser uno mismo es muy problemático (detallar)

Sesgos

Motivaciones

Biografía

Biografía oculta

Notas biografica

Autobiografia

Nota autobiográfica heterodoxa

Nota biográfica

Un profesor de filosofía nos definió el saber filosófico como aquel que busca “totalidad y radicalidad”.

Me crucé con esa idea y me sentí identificado. Yo quería saber el porqué último (radicalidad) de todas las cosas (totalidad).

Inicialmente pensé que debía pasar por la ciencia (reduccionistamente diríamos) y así mi primera “religión” fue la física y miraba lo que no fuera científico como inferior / especulativo / sin fundamento. Pero claro era naive y se produjo un giro inevitable. Nada es tan fácil. Ni los hechos ni la verdad son conceptos claros.

Segunda nota biográfica

Nota biográfica elíptica

Cualidades

Gran memoria. Capacidad de conectar cosas aparentemente desconectadas. Visión global. Racionalidad y mística conjuntamente. Desinterés por la posteridad. Simplemente. Esto es una investigación para mí mismo.

Limitaciones subjetivas

Mi poco conocimiento de la tradición filosófica. Tendencia a simplificar, a considerar que diferentes cosas son lo mismo sin explorarlas en completo detalle. Tendencia nihilista. Hay que añadir…

Sesgos subjetivos

Bibliografía

[^5]: El término hebreo hevel (transliterado: hevel) significa literalmente “aliento”, “vapor” o “niebla”—algo efímero y transitorio. Tradicionalmente se ha traducido como “vanidad”, pero su sentido original evoca la fugacidad y la imposibilidad de asir la realidad, más que la mera inutilidad. El Qohélet usa esta palabra 38 veces a lo largo del libro, convirtiéndola en su tema central: la naturaleza evanescente de toda experiencia humana.

[^1]: “Es, Màlukyaputta, como un hombre herido por una flecha untada de un fuerte veneno, que, al llamar sus amigos, compañeros parientes y familiares al médico cirujano, dijera:”No me sacaré la flecha hasta que sepa del hombre que me ha herido: si es de casta de nobles guerreros, brahmines, mercaderes o plebeyos… su nombre, su clan…si es alto, bajo o de mediana estatura… si es de piel negra,blanca o amarilla… su aldea, pueblo o ciudad de procedencia…” o dijera: “No me sacaré la flecha hasta que sepa si el arma que me haherido es un arco o una ballesta si la cuerda del arco es de fibras de hierbas, caña, tendón, cáñamo o corteza si el astil de la flecha es de madera silvestre o cultivada si las plumas de la flecha son debuitre, cuervo, halcón, pavo real o cigüeña si el tendón enrollado al astil de la flecha, es de vaca, búfalo, ciervo o mono si la flecha tiene la punta en forma de pezuña, o si la punta es curva,dentada, en forma de diente de ternero o hecha de adelfa”. Ese hombre, Màlukyaputta, moriría sin llegar a enterarse de todo eso. [@SermonesMedios2010]

[^4]: “Cuando me[Mozart] siento bien y de buen humor, o cuando estoy dando un paseo en carruaje o a pie tras una buena comida, o por la noche cuando no puedo dormir, las ideas se agolpan en mi mente tan fácilmente como desee. ¿De dónde y cómo vienen? No lo sé y no tengonada que ver con ello. Guardo en la mente aquellas que me gustan ylas tarareo; al menos eso me han dicho que hago. Una vez que tengo mi tema viene otra melodía ligada con la primera de acuerdo con las necesidades de la composición global: el contrapunto, la parte decada instrumento y por último todos los fragmentos melódicos dan lugar a la obra completa. Entonces mi alma arde de inspiración. La obra crece; sigo desarrollándola, concibiéndola cada vez con másclaridad hasta que tengo acabada en mi cabeza la composición entera por larga que pueda ser. Entonces mi mente la atrapa de la misma forma como una mirada de mi ojo atrapa una imagen bella o un joven apuesto. No viene a mí poco a poco, con las diversas partes trabajadas en detalle a medida que se van haciendo, sino que es en su totalidad como me deja oírlas mi imaginación.”[^45]

[^7](Cross): Ver [@FoxQohelet_1989] donde establece paralelismos entre el Qohelet y Camus

[^11]: TAREA: Buscar referencia. En esta forma de vivir se mezclanelementos subjetivos (miedos, patrones familiares o de la infancia,etc.) y colectivos (ideologías).