1 Libro

“Me temo que no nos libraremos de Dios mientras sigamos creyendo en la gramática.”

F. Nietzsche, Crepúsculo de los ídolos¹

‘Bienaventurados los pobres de espíritu pues de ellos es el Reino de los Cielos’ Mateo 5:3-11 “Un hombre pobre es aquel que nada quiere. Un hombre pobre es aquel que nada sabe. Un hombre pobre es aquel que nada tiene.”

Meister Eckhart, Sermón 52 “Beati pauperes spiritu”²

6.52 “Sentimos que incluso cuando todas las posibles cuestiones científicas hayan recibido respuesta, nuestros problemas vitales todavía no se han rozado en lo más mínimo. Por supuesto que entonces ya no queda pregunta alguna, y esto es precisamente la respuesta.”

Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus³

“The purpose of abstraction is not to be vague, but to create a new semantic level in which one can be absolutely precise.”

Edsger W. Dijkstra, The Humble Programmer⁴

“If I have seen further it is by standing on ye sholders of Giants.”

Isaac Newton, carta a Robert Hooke (5 de febrero de 1675/6)⁵

2 Contexto

Escribo esto en 202X. Cuando cayó el Muro de Berlín, Fukuyama anunció el “fin de la historia”: la democracia liberal había ganado, punto final⁶

Esto hoy nos resulta ridículo y arrogante. El horizonte utópico liberal se ha desvanecido. Miremos Estados Unidos: lo que era una democracia se ha transformando en una plutocracia donde unos pocos acumulan poder económico y tecnológico. Como señala Moshe Vardi: “La promesa de que la tecnología digital democratizaría el poder y la información se ha revelado como una ilusión. En su lugar, hemos creado sistemas de vigilancia y control sin precedentes históricos”.⁷ Vivimos una mezcla de supertecnología y fascismo cutre. El ascenso de líderes como Trump no es una anomalía, sino síntoma de una “reacción cultural autoritaria”⁸ contra las transformaciones sociales y tecnológicas que erosionan las formas tradicionales de vida sin ofrecer alternativas reales de sentido. Esta crisis revela algo más profundo: el fracaso del proyecto ilustrado de la razón como guía de la historia humana. Desde Voltaire hasta Habermas, creímos que el progreso de la razón conduciría inevitablemente al progreso moral y político. La educación vencería a la superstición, la ciencia al dogma, la deliberación democrática a los autoritarismos.

Pero la razón ilustrada ha mostrado límites estructurales que van más allá de las contingencias históricas. Como advirtieron Horkheimer y Adorno, la razón instrumental —centrada en la eficiencia y el control— ha colonizado espacios que requerían formas diferentes de racionalidad. Cuanto más sofisticados se vuelven nuestros sistemas, más escapan al control racional. Los principios universales de la Ilustración, cuando se imponen desde arriba, generan reacciones identitarias violentas.

Todo esto nos obliga a revisar el papel de la racionalidad en la historia. Desde los griegos, creímos que la razón podía guiar la política y la sociedad. Pero la razón, demasiado a menudo, ha sido solo una excusa elegante para justificar el poder de turno. O peor: una herramienta que, aplicada sin sabiduría, genera nuevas formas de opresión y destrucción. La cuestión fundamental es los limites de la razón que tomo la ilustración como un fundamento indiscutible.

La revolución científica y tecnológica de Occidente ha transformado radicalmente nuestra situación existencial. Hemos alcanzado una capacidad de intervención sobre lo real que trasciende toda escala anterior. Como señaló Crutzen, hemos entrado en el Antropoceno:⁹ una nueva época geológica definida por el impacto humano como fuerza planetaria. Pero este poder conlleva consecuencias que amenazan los fundamentos mismos de la vida en la Tierra. Rockström y colaboradores identificaron nueve límites planetarios que definen el espacio operativo seguro para la humanidad:¹⁰ el cambio climático, la pérdida de biodiversidad, la alteración de los ciclos del nitrógeno y el fósforo, la acidificación oceánica, el uso del agua dulce, los cambios en el uso del suelo, la contaminación química, la carga de aerosoles atmosféricos y el agotamiento del ozono estratosférico. Ya hemos transgredido varios de estos límites. Por primera vez en la historia, una especie puede alterar —y potencialmente destruir— las condiciones básicas que hacen posible la vida planetaria.

La racionalidad técnico-instrumental, por sí sola, ha demostrado ser insuficiente como guía. Como señala el paleoantropólogo Eudald Carbonell: “Necesitamos una revolución de la conciencia, una evolución cultural que nos permita gestionar el tremendo poder que hemos alcanzado. Sin esa evolución ética, la especie humana corre el riesgo de autodestruirse”.¹¹ Se requiere una transformación que trascienda el mero conocimiento científico y la eficiencia tecnológica: una reconfiguración profunda de nuestra relación con nosotros mismos, con los otros y con el mundo natural. Sin embargo, la historia nos advierte sobre los peligros de las “revoluciones espirituales” totalizadoras, sean de carácter religioso o secular. Estas han tendido hacia el fanatismo, la violencia, o bien hacia una irrelevancia práctica que no altera las estructuras fundamentales de dominación y destrucción. La paradoja es evidente: necesitamos una transformación radical de la conciencia, pero desconfiamos —con razón— de los proyectos utópicos que prometen tal transformación.

3 Prefacio

Este libro nace de una ambición desmesurada e imposible: indagar sobre el universo, Dios, el lenguaje, sobre ti, sobre mi, sobre el goce, el dolor y la muerte.

En una época dominada por la obsesión por objetivos medibles, este trabajo se resiste al encasillamiento. La vida, en su forma más básica, no se pliega a métricas: ¿el primer organismo en los mares primordiales tenía un plan? Esa pregunta revela su absurdo. Esta obra aspira a recuperar una libertad primordial y una apertura al posible.

El único límite que me impongo es mi propia capacidad —intelectual y volitiva— y, por supuesto, la muerte. He de cuidar mis límites “internos”.

[Wittgenstein] “señalaba que el problema de escribir buena filosofía y de pensar correctamente en los problemas filosóficos era cuestión de la voluntad más que del intelecto: la voluntad de resistir la tentación de malinterpretar, la voluntad de resistir la superficialidad. Lo que con frecuencia se interpone en el camino de la verdadera comprensión de los problemas no es la falta de inteligencia, sino el propio orgullo. De este modo: «El edificio de tu orgullo debe ser desarmado. Y es un trabajo terriblemente duro.» El autoanálisis que exige desarmar el propio orgullo es algo necesario, no sólo para ser una persona decente, sino también para escribir filosofía de manera decente. «Si alguien no está dispuesto a descender hasta el fondo de sí mismo porque le resulta demasiado doloroso, entonces su escritura seguirá siendo superficial».”¹²

Este libro se propone una tarea tan fundamental como arriesgada: explorar la naturaleza de nuestra existencia y el fundamento de nuestra acción en el mundo. No se trata simplemente de establecer criterios racionales para la acción “correcta”, sino de comprender cómo lo racional mismo debe sustentarse en algo que lo trasciende. Esta es quizás la tesis central de esta obra: la racionalidad, por sí sola, es insuficiente; necesita arraigarse en una dimensión que la supera y fundamenta.

La metodología de este libro se distancia de los cánones académicos. No busca exhaustividad sistemática, sino un acercamiento directo a cuestiones esenciales. No se pretende una exposición sistemática ni una defensa exhaustiva de cada argumento, sino una aproximación vivencial y selectiva a lo fundamental.

No buscamos acumular detalles; buscamos comprender lo que resulta fundamental. La parábola de la flecha del Buddha¹³ ilustra esto: mientras debatimos detalles, el herido muere. Nuestro objetivo es la comprensión global, no la erudición minuciosa¹⁴.

“Si un hombre fuese herido por una flecha y su familia pidiera saber quién le hirió, de qué tipo de flecha fue, de qué madera estaba hecha, de qué color era la punta, y así sucesivamente, y si el herido ante todas estas preguntas callara hasta que le hubieran respondido todas, entonces atendería a preguntas periféricas en lugar de extraer la flecha y curar la herida.”¹⁵

Creemos que ciertas formas de verdad se manifiestan como aprehensiones directas, no como sumas acumulativas. Místicos y creadores —desde Bach a Ramanujan— hablan de intuiciones que llegan de forma inmediata.

El exceso de argumentación puede convertirse en evasión o en un mecanismo de defensa del ego. Como apunta Wittgenstein ¹⁶, hay verdades que se muestran en los límites del lenguaje.

Esta metodología exige un rigor distinto: fidelidad a lo esencial y resistencia a la dispersión retórica¹⁷. La parábola del Buddha nos recuerda que la reflexión no debe convertirse en sustituto de la acción cuando ésta es urgente: la deliberación infinita puede ser signo de cobardía.

La vida nos interpela con bifurcaciones que exigen decisión. En ocasiones la inacción equivale a causar daño. Más que prolongar la vida, importa la cualidad de nuestra presencia y acción. El término “espíritu” se usa aquí de forma provisional para indicar una dimensión que trasciende la mera duración temporal.

Si el lector se aburre, puede abandonar el texto; la lectura ha de ser también una forma de felicidad¹⁸. El silencio místico puede ser una respuesta legítima, pero no debe convertirse en excusa para el retiro absoluto. La filosofía debe enfrentarse al mundo y someter sus ideas a la prueba del contacto con la vida.

Uno podría preguntarse: ¿por qué añadir otro libro a la inmensa biblioteca humana? La sabiduría contenida en los textos de Lao Zi y Zhuang Zi bastaría para comprender lo esencial sobre el ser humano y el universo. Sus obras, destiladas a través de siglos, contienen una sabiduría que trasciende tiempo y cultura. El riesgo de escribir más es evidente: podríamos oscurecer lo que ya está dicho con perfecta claridad. Sin embargo, cada generación debe reinterpretar y rearticular estas verdades eternas en el lenguaje de su tiempo¹⁹. ²⁰

La diferencia entre aquellos maestros y los autores modernos es profunda y reveladora. Ellos escribieron desde el anonimato, conscientes de que la verdad trasciende al individuo. Su humildad no era una pose, sino el resultado natural de haber comprendido que la sabiduría genuina disuelve el ego en lugar de alimentarlo. Si firmo este texto, lo hago reconociendo esta contradicción fundamental: intentar hablar de lo transpersonal desde la inevitablemente personal perspectiva moderna.

La persistente relevancia de las obras de Lao Zi y Zhuang Zi radica precisamente en su capacidad para señalar lo que está más allá del lenguaje y el pensamiento conceptual. Sus parábolas y aforismos no pretenden construir un sistema filosófico, sino crear grietas en nuestras estructuras mentales habituales, permitiendo que se filtre la luz de lo inefable. Este texto aspira a continuar esa tradición, apuntando hacia aquello que trasciende toda tradición y lenguaje: esa realidad innombrable que se manifiesta tanto en lo divino como en lo cotidiano, en Dios y en tu mirada aquella tarde de otoño.

4 Arrojado al mundo

4.1 ¿Vivir, es posible?

Aparecemos en el mundo, perplejos, asombrados. Vivimos, actuamos, experimentamos el goce y el dolor, solos, acompañados. No entendemos gran cosa. Intentamos encontrar una cierta coherencia que justifique nuestra vida que nos permita ir hacia adelante. Pero surgen preguntas inevitablemente:

En el Antiguo Testamento, el Qohélet, por ejemplo, nos confronta con esta perplejidad:

Palabras del Maestro, hijo de David, rey en Jerusalén:

¡Havel havalim! —dice el Maestro—. ¡Havel havalim! ¡Todo es hevel²¹

¿Qué provecho obtiene el hombre de todo el trabajo que realiza bajo el sol? Las generaciones van y vienen, pero la tierra siempre permanece. Sale el sol, se pone el sol, y vuelve presuroso a donde vuelve a salir. Sopla el viento hacia el sur, gira luego hacia el norte; da vueltas y más vueltas, y regresa el viento a sus giros. Todos los ríos van al mar, pero el mar nunca se llena; al lugar de donde los ríos vienen, allí mismo vuelven a fluir. Todo es aburrimiento; no hay palabras para expresarlo. El ojo nunca se sacia de ver, ni el oído de oír. Lo que fue, eso será; lo que se hizo, eso se hará. ¡No hay nada nuevo bajo el sol! ¿Acaso existe algo de lo que pueda decirse: «¡Mira, esto es nuevo!»? ¡Ya existía desde los tiempos antiguos, que nos precedieron! Nadie se acuerda de los antiguos, ni nadie se acordará de los que están por venir.

Me dediqué a investigar y a explorar con sabiduría todo lo que se hace bajo el cielo. ¡Penosa tarea que Dios ha impuesto a la humanidad para mantenerla ocupada! He observado todo lo que se hace bajo el sol, y todo ello es absurdo, ¡es correr tras el viento! Lo torcido no puede enderezarse; lo incompleto no puede contarse. Y pensé: «Ya ves, he alcanzado y sobrepasado la sabiduría de todos los que gobernaron Jerusalén antes que yo. ¡Mi mente ha penetrado la sabiduría y el conocimiento!» Me dediqué a fondo a comprender la sabiduría, y también a entender la locura y la necedad. Pero me di cuenta de que aun esto es correr tras el viento. Porque a mayor sabiduría, mayor desconsuelo; quien aumenta el conocimiento, aumenta el dolor.

Qohélet 1:1-18 (Eclesiastés)²²

El texto del Qohelet anticipa con sorprendente lucidez temas fundamentales del existencialismo moderno²³: la aparente falta de sentido del devenir cósmico, la repetición circular del tiempo, la vanidad de los esfuerzos humanos. Sin embargo, su presencia en la Biblia plantea una paradoja fascinante: ¿cómo convive esta radical constatación del absurdo con la fe en un Dios providente?

La respuesta convencional - que Dios proporciona consuelo ante el sinsentido - resulta insuficiente y hasta engañosa. El Dios que emerge del Qohelet no es el dispensador de consuelos fáciles, sino una presencia que coexiste con la desolación y el sinsentido, que los incorpora sin disolverlos. Este texto nos confronta con una espiritualidad más profunda y perturbadora que la mera búsqueda de consuelo²⁴.

Particularmente reveladora es la reflexión sobre el conocimiento en los versículos 17 y 18. El texto sugiere que la misma búsqueda de sabiduría y entendimiento, lejos de proporcionarnos paz, puede intensificar nuestro desasosiego existencial. “A mayor sabiduría, mayores molestias; cuanto más se sabe, más se sufre.” Esta intuición resulta profundamente moderna: el conocimiento no solo fracasa en proporcionar sentido último, sino que su búsqueda genera una nueva forma de angustia, más refinada pero no menos dolorosa.

Sin embargo, precisamente en esta constatación de los límites del conocimiento podría residir una forma paradójica de liberación. Como veremos, el reconocimiento de los límites de nuestra comprensión, cuando se lleva hasta sus últimas consecuencias, puede abrir la puerta a una forma diferente de sabiduría, una que trasciende la dicotomía entre sentido y sinsentido.

Retornemos a nuestra situación fundamental: nos encontramos inmersos en una existencia que se resiste a nuestra comprensión. A lo largo de la historia, la humanidad ha desarrollado diversos sistemas de sentido - religiones, mitos, filosofías, ciencias - intentando dotar de coherencia a la experiencia. Sin embargo, el sentido último persiste en escapársenos, y continuamos viviendo en base a diversas formas de fe, ya sean parciales y provisionales o totalizadoras como las religiosas ²⁵. Estas “fes” operan como paréntesis existenciales que nos permiten posponer, aunque no resolver, las preguntas fundamentales.

La modernidad ha intentado resolver esta tensión refugiándose en la pura facticidad, en un mundo de acciones y decisiones concretas. Sin embargo, este pragmatismo resulta insuficiente: cuando pausamos la incesante actividad y reflexionamos, la aparente solidez de lo real comienza a desvanecerse. Esta fragilidad del mundo fáctico no es un defecto a superar, sino un indicio que debemos investigar. La insistencia moderna en expulsar lo “espiritual” del ámbito de lo real ²⁶ podría estar ocultando dimensiones esenciales de la experiencia humana. ¿Cómo trascender entonces los límites de la pura facticidad? ¿Qué significa ir más allá de la acción entendida en su sentido convencional? Las tradiciones contemplativas ofrecen diversas respuestas: el karma yoga hindú, el wu wei taoísta, la práctica zen, todas apuntan hacia una forma de acción que trasciende la dualidad entre actividad y pasividad²⁷.

Existen experiencias fundamentales que rompen la cárcel del pensamiento ordinario y la ideología: la confrontación con la muerte, el encuentro genuino con el otro, el amor incondicional, la experiencia estética profunda, la súbita comprensión de la arbitrariedad de lo real, la intuición de la totalidad. Estos momentos de ruptura nos permiten vislumbrar una realidad más amplia que la construida por nuestro lenguaje y conceptos habituales. La alternativa es permanecer en la anestesia existencial, en una vida parcial que evita las preguntas fundamentales mediante la distracción constante.

“Pero ¿no es todo una broma de mal gusto?, ¿A tale told by an idiot? Según. Yo sigo pensando que el mejor argumento, la prueba de que hay algo, está en Juan Sebastián Bach.”

Paniker

4.2 Tres modos de vida

Pániker habla en “Filosofía y mística” de tres formas de vida. Habla de la forma trivial, la forma neurótica y la forma mística: “Desde una perspectiva antropológica, y hablando esquemáticamente, existen tres maneras de tenerse en pie: la mística, la neurótica y la trivial.”²⁸.

La manera trivial de vivir, es en cierta forma, vivir de prestado, con referencias externas, arquetipos, valores y seguirlos, con una autonomía limitada. Es una forma de alienación. No ser uno mismo. No ser real.

Después está la vía neurótica. Podríamos decir que es un tipo de montaje mental que se hace uno en el que le echa la culpa a algo, construyendo algo ficticio, pudieran ser neurosis relacionadas con la biografía particular o también ciertas formas, como también decía Freud, de neurosis colectiva. Cobardemente no se mira la vida cara a cara. Desde esta perspectiva todos los movimientos populistas serían una forma de neurosis colectiva: los clásicos (nazismo, utopía comunista, sectas mesiánicas, religiones, ideologías, etc.) o los modernos (antivacunas, negacionista de todo pelaje, etc.).²⁹

Los modos descritos son en cierta forma pasivos, sigues unos patrones / reglas / ideas y tu vida está resuelta en el plano vivencial. Cabe preguntarse, ¿Hay otra formas de vida? ¿Se puede vivir siendo uno mismo? ¿Se puede ser libre y creativo?

La vida humana puede otra cosa, la creatividad, salir de uno mismo, ver el mundo y los otros sin las gafas de una ideología. ¿Es posible? ¿Cómo?

Los ejemplos serían los del que crea y actúa en libertad, paradójicamente siguiendo unas reglas. Hablamos del creador, del que construye (objetos o cosas inmateriales), del que trata con los demás sin limitarse. Aquí se plantea la tensión seguir las reglas / libertad.

A este modo lo llama Pániker el modo místico. El tercer modo. ¿Qué quiere decir con el modo místico? En este modo, el yo ha sido sobrepasado y se actúa sin miedo, sin poner al yo individual por encima del resto de las cosas y de las personas. el yo ya no accede, abusando del lenguaje, a la realidad mediado por el lenguaje. No hay modelo interpuesto. Y claro están las reglas se siguen, pero sabiendo que el último criterio no es la regla a seguir, sino hacer lo “correcto”. El modo místico requiere más coraje, más esfuerzo, no puedes delegar tu vida en algo que viene de fuera. No hay garantías.

En este modo místico la acción se hace en puridad sin seguir una regla (externa). Parece cómo si la acción fuese automática. Y más aún ¿quienes somos? ¿quién actúa? Indagaremos sobre estas preguntas.

4.3 Del por qué al qué. Preguntas aporéticas

³⁰

Cómo decíamos aparecemos, debemos actuar y de forma más o menos explícita nos planteamos el por qué de las cosas las cosas y como actuar. Desde la perspectiva fáctica la forma más elaborada de … es la ciencia. Aunque se postula que la ciencia explica las cosas se queda corta. Primero porque trabaja en el eje sujeto/objeto construyendo modelos y no sale de la representación. El porqué científico no deja de ser un cómo.

Utilizando terminología clásica no se ocupa del qué. El camino del qué son las cosas es la ontología y metafísica.Veremos que toda ontología o metafísica debe ser superada porque su fundamento racional hace que no alcancen el “que”. Leibniz planteaba la pregunta:

¿por qué hay algo más bien que nada?

Hoy sabemos que el problema es la pregunta que no puede salir de la indagación racional. La questión del porque de las cosas “nihil est sine ratione”. Es previa. Hawking se preguntaba:

Incluso si sólo existe una sola teoría unificada posible, debe de ser una serie de reglas y ecuaciones. ¿Qué es lo que enciende el fuego de las ecuaciones y hace un universo para que sea descrito por éstas? El acercamiento común de la ciencia de construir un modelo matemático no puede responder a la cuestión de por qué hay un universo para describirse.

La física es descriptiva. No da razón. La mente racional no puede soportar que algo sin explicación ³¹. Si el mundo no es racional la mente racional no tiene sentido porque el mundo se le escaparía. No lograría una explicación concreta. Pero ¿por qué tendría que haber una razón? Ya digo la mente racional lo exige, la acción”racional” lo exige. Pero digamos que es un postulado, un marco, un punto de partida. Mente racional / mundo racional son codependientes.

Más bien parece que la razón solo es una visión parcial de las cosas. La razón/ciencia como una aproximación a lo real. Pero nunca lo toca.³²

Constatamos la arbitrariedad de lo real que sólo remotamente comprendemos y el sin sentido existencial fruto de una realidad caótica que no comprendemos. Sostenemos que la vía científica/racional no da respuestas:

6.52 “Sentimos que aun cuando todas las posibles cuestiones científicas hayan recibido respuesta, nuestros problemas vitales todavía no se han rozado en lo más mínimo. Por supuesto que entonces ya no queda pregunta alguna; y esto es precisamente la respuesta.”³³

4.4 Qué. Pregunta sin respuesta. Ontología / Metafísica

³⁴

Cómo decía cualquier planteamiento nos aboca al que son las cosas.(diferencia ontológica) Cómo dice Pániker (y tantos (ver citas Leibniz / Wittgenstein Boero)) lo asombroso no es que las cosas sean de una forma u otra (consideramos cómo/por qué considerados equivalentes), sinoque haya cosas. Y en particular que nosotros existamos. (Descartes cogito dudoso)

La pregunta por el que (desde la metafísica) solo puede ir hacia la parte inteligible de las cosas (seres, entes, substancia, atributos) y al final es una pregunta sin respuesta imposible (véase las piruetas de Heidegger con el lenguaje y la diferencia ontológica, Platón y Plotino)(Detallar mucho mas)

El qué no se puede responder conceptualmente. Esta es la hipótesis. Eso cae en el lado más allá del lenguaje ³⁵ y nos aboca a la mística.

En este punto el lenguaje se vuelve silente o infinitamente plural. Zhuangzi: Disimilitud

En realidad es el punto de partida: la conciencia inicial y primordial.³⁶

La conciencia que es conciencia de sí y también conciencia del universo.³⁷ No tiene nada que ver con el hecho de si es algo trascendente diferente no material etc.

4.5 Lo real arbitrario

Citando a Pániker:

“¿Sabe alguien de qué se trata? ¿Qué ‘diantres’ es todo esto? Entendiendo por «todo esto» a todo esto: las algas, las galaxias, los mamíferos, los quarks, el cáncer de pulmón, el teorema de Pitágoras. «Todo esto» con su tufillo de arbitrariedad metafísica, caos disfrazado de orden, apoteosis de la contingencia.«Todo esto» que no parece serio. Lo afirmaba explícitamente Alan Watts, siguiendo a los Vedas: «todo esto» es una broma. Una broma de Brahman, probablemente aburrido de su propia unicidad. El mundo como una broma, sí. Metáfora que posee al menos la ventaja de no ser patética -a diferencia de las viejas blasfemias existencialistas-. ¿Cabe trascender el orden de la metáfora? Recordemos la frase del biólogo Haldane: «La realidad no sólo es más extraña de cómo la concebimos, sino más extraña de cómo podamos concebirla». Un antiguo sabio chino lo planteaba así:‘Quien todo lo entiende, está mal informado’. ¿Entonces? Entonces llegamos al meollo de la cuestión, al secreto compartido por los verdaderos místicos, la destrucción que nos libera de las trampas del lenguaje. Permitanme recordar una especie de teorema ya expuesto en anteriores ocasiones. El teorema dice que en la medida en que aumenta la complejidad del mundo y los lenguajes, debe aumentar la aproximación crítica al origen. Es la esencia de la actitud retroprogresiva, la ambivalencia de un proceso en direcciones opuestas: hacia la progresiva fragmentación/formalización de los lenguajes y hacia el origen no-dual que trasciende a todo lenguaje.”³⁸

Constatamos la arbitrariedad de lo real que solo remotamente comprendemos y el sin sentido existencial fruto de una realidad caótica que no comprendemos. Sostenemos que la vía científica/racional no da respuestas:

6.52 “Sentimos que aun cuando todas las posibles cuestiones científicas hayan recibido respuesta, nuestros problemas vitales todavía no se han rozado en lo más mínimo. Por supuesto que entonces ya no queda pregunta alguna; y esto es precisamente la respuesta.”³⁹

4.6 Del que sin respuesta a la mística ⁴⁰

En este punto nos advertiría el maestro zen. Que nos dejemos de preguntar, que preguntar es el problema. Que la conciencia libre, pura, digamos.⁴¹ Preguntarse por el infinito, por Dios, por el sentido o sin sentido no tiene ningún valor. Y es más, son preguntas sin respuesta. Preguntas aporéticas ⁴². Que no conducen a ningún lado. Eso resolvería el problema de una manera radical. Meditamos, buscamos la iluminación, recuperar la conciencia que ya está ahí, redescubrir quienes somos de verdad, tras el velo. Pero inevitablemente nos seguimos haciendo esas mismas preguntas aunque sepamos que no podemos hacerlas. Es la estructura del animal, humano. Pensar actuar hallar una dirección. Inevitablemente.⁴³

El Buda constata el dolor inevitable de la vida humana. El dolor lleva al sufrimiento por el apego.⁴⁴ Su receta es sencilla, pero casi heroica: liberarnos del apego, alcanzar la iluminación recuperar nuestra naturaleza primordial antes que el deseo y al apego nos llevara al sufrimiento.

5 Grietas

Forget your perfect offering There is a crack in everything That’s how the light gets in. Anthem, Leonard Cohen⁴⁵

En definitiva, ¿qué hacer ante la interpelación existencial? ¿cómo actuar? ¿qué hacer que merezca la pena? ¿importa algo si todo es un sinsentido inacabable como dice el Qohelet? ¿importa algo si todo será engullido por la nada?

Para el creyente Dios es la respuesta. Pero no parece que a estas alturas que Dios garantice nada. Sería demasiado fácil. Dios (o cómo queramos denominarlo) es algo más complejo y ambivalente. Dios también ha de causar el dolor. Del Bueno, Verdadero, Uno, al Múltiple, Falso y Malo. Así pues la de ha de ser otra cosa, sino sería idolatría. El montaje de los trascentendales muestra que no es una idolatría religiosa sino que lo es del lenguaje, de los conceptos. La filosoía griega se coló por la puerta de atrás tratando de fundamentar la religión sobre fundamentos racionales. La fe es, ha de ser fe en lo real, aceptación de lo real tal cual es. Obviamente la realidad no encaja en los trascendentales, no encaja en nada de hecho. No es suficiente imputarle el mal al pecado, al demonio.

Desde la secularización se buscan respuestas en la ciencia. Algunos creen que la ciencia puede responder a la pregunta por el sentido. No es posible⁴⁶(desarrollar). Más adelante veremos por qué aunque anticipamos por decirlo en lenguaje metafísico que la ciencia se ocupa del cómo / porqué y no del qué⁴⁷. Por otro lado muchos otros se apuntan a las crencias y pseudociencias más disparatadas⁴⁸. La sed de sentido sigue ahí pese a la ciencia. En definitiva la intuición hace que no creamos que la ciencia pueda dar respuestas sobre el sentido.

Desde lo orígenes griegos Occidente ha intentado enfrentarse racionalmente (pese a los matices) al misterio, al abismo de la existencia, pero claro con el devenir se ha visto que la filosofía (desde Platón a Hegel), la ciencia, la matemática y la lógica se han mostrado edificios portentosos pero insuficientes. Esto no es nada nuevo, es algo que en realidad llevan diciendo los iluminados/místicos desde los Upanisads (que sepamos). La realidad última (abusando del lenguaje) es inefable. En Oriente (esquemáticamente) se situaron desde un principio en una cota superior de lucidez ⁴⁹, ahorrandose los vericuetos de la razón y su crítica. Para Oriente es el punto de partida, para Occidente el de llegada.

En Occidente filosofía, ciencia y religión se problematizan, se hacen adulta, examinan críticamente sus propios fundamentos, en el sentido Kantiano. Metafóricamente se han agrietado⁵⁰, se trata de ver que significa, aquí mostraré y analizaré algunas de las grietas.

Estas grietas como las grietas en una pared, muestran la debilidad del edificio y lógicamente se intentan reparar, rellenar para que la pared no se hunda, lo importante es la pared, Que aguante, Aunque nadie sepa si vale la pena que siga en pie. Creemos que la pared es lo real en si mismo, pero sólo es nuestra construcción, provisional. ¿Por qué tal construcción? a lo real porque a veces resulta insoportable, necesitamos una imagen que amoritigue la realidad, ésta a bocajarro es insoportable. Como dice T. S. Elliot:

Human kind Cannot bear very much reality⁵¹

En el texto citado inicialmente Leonard Cohen nos da una visión más lúcida: gracias a las grietas, irreparables, omnipresentes, existe la posibilidad que la luz entre, creemos que la pared es sólida, que sosteniene el edificio, pero nos oculta algo: la luz. La pared nos oculta lo real. La grieta es la condición de posibilidad de la luz. ¿Qué es esa luz? ¿qué significa? ¿es más importante que la pared agrietada? La luz significa verdad, claridad, conocimiento, siempre insuficiente:

Bienaventurados los creyentes porque (parece) que lo tienen claro. Bienaventurados los no creyentes porque (parece) que también lo tienen claro. Bienaventurados los místicos porque no tienen nada claro. Divagaciones del autor

Mostraremos algunas de las grietas en algunos edificios. Uso esta metáfora por la grieta de la que habla Cohen y hablo de “edificios” porque no encuentro una categoría en la que englobar el objeto de la grieta. ¿Son lenguajes? ¿Modelos? ¿práctcas? En cualquier caso notaré dos cosas:

• exhaustividad del análisis: Enumeraré algunas de las grietas, no pretendo ser exhaustivo. La idea es ver que en cualquier ámbito de pensamiento/acción humana nos topamos con un límite que no podemos sobrepasar siguiendo un análisis racional (en sentido amplísimo).
• profundidad del análisis: No es necesario recorrer las grietas hasta cada rincón, es más importante ver a través de ellas. Se trata de ver a través de las grietas pero estudiarlas en profundidad no aporta nada. (Kant critica?)
• provisionalidad y metodologia: las grietas son hasta cierto punto circunstanciales, cómo los modelos y las prácticas humanas. Hoy serán unas y aparecerán otras en el futuro. Las grietas son una condición necesaria del intento de una nueva forma de pensar y actuar en el mundo. La idea es también metodológica. Como proceder ante otra disciplina, modelo, constatando que hay algo en común entre todas, de lo que daremos cuenta más adelante.

Al final este análisis nos ha de servir para ver claro que la aventura racional/científica filosofía etc. ⁵² nunca llega al fondo de la verdad, y que la vida humana, lo real son siempre inalcanzables si actuamos de esta forma. Si alguien nos presentase una nueva ciencia, una nueva forma de pensar o una nueva lógica no nos costaría hacer evidente las grietas y los límites de tales intentos, porque la raíz de la limitación está incrustada en la lógica y el pensamiento (cualesquiera que sean).Este modo de actuar sobre una nueva forma de entender el mundo debería ser una propedéutica. Intentaremos⁵³ ver porque siempre encontraremos grietas. [Nos eran argumentos al uso porque la misma naturaleza de la cuestión los deja fuera de nuestra capacidad.]

5.1 Lógica y Verdad Matemática

La lógica has sido una bestia problemática desde Aristóteles a Gödel y más allá. Pretende poner en bases sólidas (explicitas más bien) a los razonamientos. Pretende dar seguridad a abogados, matemáticos y personas normales. Intenta tranquilizar. Las frases del sentido común lo dejan patente “Es lógico” o “la lógica del proceso” apela a algo evidente e indiscutible. Pero claro la cosa no es tan simple:¿Es posible pensar rechazando el principio de no contradicción?⁵⁴¿Es la lógica plural? ¿Se escoge la mejor teoría con una cierta definición que aplica mejor a cada caso?⁵⁵⁵⁶⁵⁷

Después, de tratar el tema de la lógica, esto es transversal, mirar la idea de la lógica como “applied mathematics” de Priest⁵⁸, que no será al final que la lógica matemática es otra de las ramas de la ciencia experimental, digamos, sin tener nada que ver con la idea de que son a priori. Resulta curioso que es lo contrario al fracasado programa logicista que pretendía fundamentar las matemáticas en la lógica, dando a la lógica por evidentemente cierta. Hoy no hay una “lógica” evidentemente cierta sino múltiples lógicas con aplicaciones distintas. Si Hilbert levantará la cabeza nunca podría imaginar donde acabó su programa formalista para fundamentar las matemáticas ⁵⁹

Ahora cabe pensar que la lógica empleada es una parte de la teoría científica[^12]. En el sentido que precede a la teoría. Por ejemplo en el caso de la teoría de Maxwell junto con la teoría atómica de Bohr hay una contradicción evidente. Según la teoría de Maxwell los átomos se desintegrarían porque los electrones colapsarían sobre los núcleos atómicos por la interacción electromagnética, pero según la teoría de Bohr los electrones permanecen en “órbitas” estables cuantizadas (solo ciertas “órbitas” son posibles en relación con la constante de Planck). Uno dirá que la teoría es falsa porque no se desintegran los átomos, pero la cuestión es que si manejamos la contradicción mediante una lógica paraconsistente la teoría puede hacer predicciones útiles. A falta de la teoría cuántica que vendrá más de una década después. Vemos que la idea de verdad libre de contradicciones no siempre es la mejor herramienta. En ese sentido la lógica sería una rama de la matemática aplicada como sostiene Priest. Un instrumento teórico como lo son las ecuaciones diferenciales que permiten formular las ecuaciones de Maxwell.[^13]A partir del teorema de Gödel⁶⁰ (primer teorema de incompletitud) se sabe que hay verdades (por teoría de modelos) que son indemostrables (teoría de la demostración) en ciertos sistemas lógicos. Son los que tienen la mínima potencia necesaria para justificar gran parte de las matemáticas cómo la aritmética. Y más aún la consistencia de tales sistemas es una de las proposiciones indemostrables ⁶¹ (segundo teorema de incompletitud). Los lógicos no son muy amigos de este tipo de especulaciones, pero aquí especularemos[^14]. La sensación que da es que la verdad, en el sentido de la teoría de modelos es inacabable por cadenas de razonamiento. ¿Cuál es la razón profunda? No lo sabemos. No hay forma de que un sistema de inferencia, con suficiente potencia, pueda alcanzar a caracterizar las verdades de los modelos[^15]. El tema es que es una primera pista en la que digamos, el método matemático formal es incapaz de dar cuenta de toda la verdad. Habría que mirar también si se podría hacer siguiendo otros métodos que no sean los formales, los modelos. Otra cosa que emerge de esta idea de Gödel es que la matemática se vuelve en algo plural. Entonces, aunque un sistema no es completo, no puede dar cuenta de todas las verdades, puedes ir añadiendo axiomas adicionales pero creando verdades formales alternativas, diferentes teorías de conjuntos, hay lógicas intuicionistas paraconsistente. Tiene uno la sensación de que la verdad es algo más oscura y compleja[^16] de lo que parecía intuitivamente.[^39]⁶²

5.2 Física y filosofia

La Filosofia no se puede reducir a la física. Porque los físicos son malos filósofos.Porque la física se fundamenta en la ontologia y la lógica aunque los físicos no lo sepan ni lo reconozcan. Porque la física es siempre penúltima.

5.2.1 Ontología cuántica

Tampoco voy a aceptar lo que dicen los físicos, que sólo quien haya estudiado matemáticas de la física cuántica. Analogía con un instrumento música. Yo puedo no entender al mínimo detalle las ecuaciones, puedo no hacer divisiones con sus como hacer emisiones, cosas, actuaciones, pero sin que pueda entender los bloques básicos. También hay un cierto de prepotencia, de que, bueno, toda la explicación es física. Hay charlatanes, que piensan de todas maneras, filósofos, etc. El tema es, digamos, ¿hay un indeterminismo fundamental en la física cuántica? ¿O el determinismo sólo aparece en la observación? ¿Qué es la observación(medida)? La observación quiere decir que una conciencia participa en el colapso de la función de onda. Esto se debe a tomar a conciencia, ¿qué es un instrumento de medida? Pero bueno, un instrumento es medida, eso consiste en que tenemos, etc.

5.3 Filosofía

En la filosofía desde el origen griego se ha ido girando progresivamente desde un realismo más o menos naife hasta una filosofía en la que el sujeto tiene un papel más fundamental (véase Kant). La verdad es más compleja que un hecho puro inalcanzable si no más bien un constructo a partir de lo que nos llega (se postulan las cosas) y aparece en la conciencia.

La otra vía es la platónica, en el sentido del idealismo. Para platón[^18]. Pero de forma muy clara en el idealismo no se postula la existencia del mundo exterior más allá de la conciencia. Todo está en la conciencia. El mundo no es un constructo de la conciencia (como Kant), sino que el mundo es la conciencia misma. Esto lleva además a que esa conciencia es única.⁶³

Después se ha traspasado esto al lenguaje. Allí se construye el mundo como decía Wittgenstein en el Tractatus o como dijo después en las Investigaciones el lenguaje no es un reflejo del mundo, sino una praxis para poder vivir.

5.4 Sistemas Caóticos

En sistema dinámico clásico (no cuántico) ya aparece lo que se denomina el caos ⁶⁴ determinista. La cuestión es que Laplace todas las condiciones iniciales de un sistema se podría prever a largo plazo en cualquier momento. Aquí se han de cumplir dos cosas, claro, que el sistema real o el sistema real se modele por esas leyes. Después, por otro lado, está la idea de caos determinista[^20]. Nos conducen a ver que la precisión de la predicción tiene un límite porque las ecuaciones tienen un comportamiento caótico, un sistema dinámico como el meteorológico, atmosférico, etc. tiene un límite en el sentido de que las ecuaciones son absolutamente deterministas y presentan gran sensibilidad en las condiciones iniciales. Claro que hay muchas mariposas no es tan simple, pero sé que evidentemente pone un límite a lo que se puede prever, por ejemplo, se utilizan técnicas de ensemble + perturbaciones.

5.5 Grieta Lógica matemática

La lógica has sido una bestia problemática desde Aristóteles a Gödel y más allá. Pretende poner en bases sólidas (explicitas más bien) a los razonamientos. Pretende dar seguridad a abogados, matemáticos y personas normales. Intenta tranquilizar. Las frases del sentir común lo dejan patente “Es lógico” o “la lógica del proceso” apela a algo evidente e indiscutible. Pero claro la cosa no es tan simple:

¿Es posible pensar rechazando el principio de no contradicción?⁶⁵

¿Es la lógica plural? ¿Se escoge la mejor teoría con una cierta definición que aplica mejor a cada caso?⁶⁶

⁶⁷

Después, de tratar el tema de la lógica, esto es transversal, mirar la idea de la lógica como “applied mathematics” de Priest[^23], que no será al final que la lógica matemática es otra de las ramas de la ciencia experimental, digamos, sin tener nada que ver con la idea de que son a priori. Resulta curioso que es lo contrario al fracasado programa logicista que pretendía fundamentar las matemáticas en la lógica, dando a la lógica por evidentemente cierta. Hoy no hay una “lógica” evidentemente cierta sino múltiples lógicas con aplicaciones distintas. Si Hilbert levantará la cabeza nunca podría imaginar donde acabó su programa formalista para fundamentar las matemáticas ⁶⁸

Ahora cabe pensar que la lógica empleada es una parte de la teoría científica[^24]. En el sentido que precede a la teoría. Por ejemplo en el caso de la teoría de Maxwell junto con la teoría atómica de Bohr hay una contradicción evidente. Según la teoría de Maxwell los átomos se desintegrarían porque los electrones colapsarían sobre los núcleos atómicos por la interacción electromagnética, pero según la teoría de Bohr los electrones permanecen en “órbitas” estables cuantizadas (solo ciertas “órbitas” son posibles en relación con la constante de Planck). Uno dirá que la teoría es falsa porque no se desintegran los átomos, pero la cuestión es que si manejamos la contradicción mediante una lógica paraconsistente la teoría puede hacer predicciones útiles. A falta de la teoría cuántica que vendrá más de una década después. Vemos que la idea de verdad libre de contradicciones no siempre es la mejor herramienta. En ese sentido la lógica sería una rama de la matemática aplicada como sostiene Priest. Un instrumento teórico como lo son las ecuaciones diferenciales que permiten formular las ecuaciones de Maxwell.[^25]

A partir del teorema de Gödel⁶⁹ (primer teorema de incompletitud) se sabe que hay verdades (por teoría de modelos) que son indemostrables (teoría de la demostración) en ciertos sistemas lógicos. Son los que tienen la mínima potencia necesaria para justificar gran parte de las matemáticas cómo la aritmética. Y más aún la consistencia de tales sistemas es una de las proposiciones indemostrables ⁷⁰ (segundo teorema de incompletitud). Los lógicos no son muy amigos de este tipo de especulaciones, pero aquí especularemos[^26]. La sensación que da es que la verdad, en el sentido de la teoría de modelos es inacabable por cadenas de razonamiento. ¿Cuál es la razón profunda? No lo sabemos. No hay forma de que un sistema de inferencia, con suficiente potencia, pueda alcanzar a caracterizar las verdades de los modelos[^27]. El tema es que es una primera pista en la que digamos, el método matemático formal es incapaz de dar cuenta de toda la verdad. Habría que mirar también si se podría hacer siguiendo otros métodos que no sean los formales, los modelos. Otra cosa que emerge de esta idea de Gödel es que la matemática se vuelve en algo plural. Entonces, aunque un sistema no es completo, no puede dar cuenta de todas las verdades, puedes ir añadiendo axiomas adicionales pero creando verdades formales alternativas, diferentes teorías de conjuntos, hay lógicas intuicionistas paraconsistente. Tiene uno la sensación de que la verdad es algo más oscura y compleja[^28] de lo que parecía intuitivamente.⁷¹

Critica Witgenstein teorema incompletitud. Modelo como metalenguaje es problemático

6 Conflictos de interés

No declaro ningún conflicto de interés. No al menos de los conflictos que le importan al lector. Nadie me paga por una TAREA: que pueda sesgar mi trabajo intelectual.

Aunque si hay un conflicto claro: ¿es mejor escribir este panfleto dudoso? ¿o bién tumbarse a la bartola? ¿o recorrer el mundo en moto? Se supone que uno hace lo que escoge o le conviente. En general no es así.

Muchas veces el lector habrá admirado la obra de un erudito que durante décadas ha elaborado un diccionario del sánscrito a una lengua moderna (por ejemplo). Piensa que es admirable y tiene un mérito enorme. Podríamos estar de acuerdo. Pero nunca olvides que en realidad esa obsesión erudita es lo que decide que ese erudito “sacrifique” años escribiendo una obra (admirable) pero de impacto absolutamente minoritario o nulo.

Ese erudito con algun talento pero sobre todo una voluntad inquebrantable dedica decadas a esa empresa simplemente porque le gusta y más aún porque está obsesionado. Y seguramente porque cree (vanidosamente) que ese texto será importante.

Pero claro el que lo ve desde fuera no ve la obsesion o el deseo o más bien lo ve pero no lo comparte. En general la voluntad, el mérito, el talento están sobrevalorados: a uno le caen del cielo digamos. Piense el lector que allá donde ve al erudito voluntarioso simplemente lo que hay es que ese hombre que tuvo la desgracia de no saber valorar tumbarse a la bartola o deambular en moto.

7 Financiación

Este trabajo ha sido financiado con el sudor de mi frente, podríamos decir épicamente. Ninguna agencia o institución lo financia. ¿Quíen financiaria un panfleto dudoso de un crackpot diletante?

Esto como todo tiene ventajas e inconvenientes. La libertad absoluta para decir lo que me de la gana. Sin límite. En general la libertad es un valor supremo en este mundo pero casi nunca se ve el lado oscuro. Sin límite sin reglas es mucho más dificil crear, decir: todo es posible ¿qué dirección seguir?

El otro riesgo es la total irresponsabilidad del que escribe. No debe explicaciones a nadie. En la moderna ciencia eso casi ha despararecido, todo el mundo depende de un grant que define que investigar y para qué. ¿Se puede haber caido más bajo? Ahora toda investigación se ha convertido en algo que debe ser rentable. Deprimente. Si algunos científicos o pensadores del pasado vieran esto abandonarian inmediatamente cualquier investigación y se tumbarían a la bartola a ver como este miope mundo capitalista se hunde ante sus ojos.

8 Bibliografía