Sobre deleuze cual es su libro más destacado?
Su obra filosófica más importante es Diferencia y repetición (1968). El propio Deleuze la consideraba su primer libro de filosofía «propiamente dicho», y en ella expone el núcleo de su pensamiento: pensar la diferencia en sí misma, sin subordinarla a la identidad.
Si la pregunta es cuál tuvo más impacto público, la respuesta es El Anti-Edipo (1972), escrito con Félix Guattari. Es una crítica al psicoanálisis y al capitalismo que se convirtió en un libro emblemático del pensamiento post-68. Su continuación, Mil mesetas (1980), es la fuente de conceptos muy citados hoy, como «rizoma», «desterritorialización» o «máquina de guerra».
Para empezar, Diferencia y repetición es bastante árido. Muchos lectores entran mejor por Nietzsche y la filosofía (1962) o por Diálogos, una conversación con Claire Parnet que es más accesible.
Es legible diferencia y repetición?
Es legible, pero difícil, y sin preparación previa cuesta mucho. No por la prosa en sí, que es bastante clara frase a frase, sino por tres cosas:
Lo más práctico para leerlo es apoyarse en una guía. La más usada es la de James Williams (Gilles Deleuze’s Difference and Repetition: A Critical Introduction and Guide), que lo va siguiendo capítulo a capítulo. También ayuda leer antes algo más corto de Deleuze, como Nietzsche y la filosofía o El bergsonismo, que preparan muchos de sus conceptos. Y conviene no obsesionarse con entenderlo todo a la primera: el prólogo y el capítulo 2 (sobre el tiempo) son los más rentables.
Si quieres, te hago un pequeño mapa del libro, con qué hace cada capítulo, para que sepas dónde te metes.
Hazme un mapa. Hay alguna exposición corta?
Mapa de Diferencia y repetición
Exposiciones cortas
Mi recomendación sería leer «El método de dramatización», luego el capítulo 3 y después el libro entero con la guía de Williams al lado.
Donde consigo la dramatitzación?
Está en «La isla desierta y otros textos (1953-1974)», editado por Pre-Textos en 2005 con traducción de José Luis Pardo. El libro reúne artículos y conferencias de Deleuze, y «El método de dramatización» es uno de ellos.
Puedes conseguirlo de varias formas:
La conferencia fue originalmente una sesión ante la Société française de philosophie, así que en algunos estudios académicos aparece citada con esa referencia.
Que relación tiene deleuze con la lógica?
Deleuze tiene con la lógica una relación ambivalente: rechaza la lógica clásica como modelo del pensamiento, pero no deja de construir «lógicas» propias. Lo hace sobre todo en cinco frentes.
En resumen: no es un lógico ni usa formalismos, pero discute con la lógica constantemente para sustituirla por lo que llama una «lógica de la multiplicidad».
Como sería una lògica correspondiente a difference y repetición?
Deleuze nunca la formalizó, y probablemente habría desconfiado de hacerlo. Aun así, se pueden deducir sus rasgos del libro, y algunos encajan sorprendentemente bien con lógicas que ya existen.
1. La diferencia sería primitiva y la identidad, derivada. En la lógica clásica se parte de la igualdad (a = a). Aquí sería al revés. Hay un precedente real en la matemática constructiva: la relación de separación (apartness, a # b) de Brouwer y Heyting, donde «ser distintos» es la noción positiva y la igualdad se define como «no estar separados».
2. La unidad básica serían los problemas, no las proposiciones. Para Deleuze un problema no se agota en sus soluciones y es la verdadera fuente de sentido. Kolmogorov propuso en 1932 leer la lógica intuicionista como un «cálculo de problemas», donde demostrar algo equivale a resolver una tarea. Es lo más cercano a lo que pide el capítulo 3.
3. Lo virtual no sería una modalidad clásica. Deleuze insiste en que lo virtual no es «lo posible». Lo posible se parece a lo real y solo le falta existir, mientras que lo virtual es plenamente real y se actualiza diferenciándose. Por eso la semántica de mundos posibles no sirve. Lo que mejor encaja no es una lógica sino la matemática de sistemas dinámicos: un espacio de estados con singularidades que determinan trayectorias sin parecerse a ellas. Esta es la lectura de Manuel DeLanda en Intensive Science and Virtual Philosophy.
4. Repetir no sería copiar. En la lógica clásica puedes usar una premisa tantas veces como quieras y sustituir idénticos libremente. Una lógica deleuziana trataría cada repetición como un acontecimiento distinto. La analogía formal más cercana sería la lógica lineal de Girard, donde reutilizar una hipótesis no es gratis. Es una analogía mía, no algo que Deleuze sugiera.
5. Lo local primaría sobre lo global. Las «multiplicidades» del capítulo 4 están tomadas de Riemann: espacios que se definen trozo a trozo, sin un marco exterior. El equivalente lógico serían las lógicas de haces y toposes, donde la verdad es local y su lógica interna es intuicionista.
En conjunto, sería algo constructivo, basado en problemas, local y sensible al uso. Tendría más de intuicionismo y matemática de lo continuo que de lógica de predicados clásica. La paradoja es que, para Deleuze, cualquier formalización ya es «representación», así que solo podría ser un modelo parcial de su pensamiento.
Para profundizar, los autores que han trabajado esto en serio son Simon Duffy (Deleuze and Mathematics), Daniel W. Smith (su ensayo sobre «axiomática y problemática») y, en contra, Alain Badiou (Deleuze. El clamor del ser).
Y nagarjuna o los taoistas?
Los dos están más cerca de Deleuze que la lógica occidental clásica, pero por caminos distintos, y cada uno coincide con él en unas cosas y choca en otras.
Nagarjuna
Los taoístas (sobre todo Zhuangzi)
En resumen
Deleuze, Nagarjuna y Zhuangzi coinciden en negar la identidad fija y en dar prioridad a las relaciones y al cambio. Se separan en el tono: Nagarjuna es negativo y liberador, Zhuangzi es irónico y acepta los cambios, y Deleuze es productivo y crea conceptos.
Para comparar con rigor, dos lecturas útiles son Priest y Garfield, «Nāgārjuna and the Limits of Thought», y François Jullien, que contrasta el pensamiento chino con la filosofía europea en Tratado de la eficacia y otros libros.
Hay alguien en occidente que critique la identidad?
Sí, bastantes, y desde ángulos muy distintos. Se pueden agrupar así:
Ontológicos (identidad de las cosas) - Heráclito: no te bañas dos veces en el mismo río. Es el precedente de todos, y Deleuze lo reivindica. - Nietzsche: la identidad es una ficción útil que la lógica y la gramática imponen sobre un mundo en devenir. Es la influencia directa más fuerte sobre Deleuze. - Bergson: la identidad es un efecto de «espacializar» el tiempo; la duración real es cambio continuo sin unidades fijas. - Whitehead: filosofía del proceso. Lo real son acontecimientos («ocasiones actuales»), no sustancias que permanecen. - Heidegger: Identidad y diferencia (1957), un librito corto que critica la identidad vacía A = A desde la «diferencia ontológica». - Derrida: la différance. El sentido nunca está presente e idéntico a sí mismo, siempre difiere y se aplaza.
Lógicos - Wittgenstein, en el Tractatus (5.5303): decir de dos cosas que son idénticas es un sinsentido, y decir de una que es idéntica a sí misma no dice nada. - Peter Geach: la «identidad relativa». No hay identidad a secas, solo «el mismo X» según el concepto que uses. - Newton da Costa y Décio Krause: las «lógicas no reflexivas», donde a = a no vale para ciertos objetos. Están motivadas por la física cuántica, porque las partículas idénticas no tienen individualidad. Es probablemente lo que más te va a interesar como ingeniero.
Sobre la identidad personal - Hume: el yo no es más que un haz de percepciones, sin núcleo idéntico. - Derek Parfit: la identidad personal «no es lo que importa»; lo que importa es la continuidad psicológica, que admite grados.
Dialécticos - Hegel: la identidad contiene la diferencia. Es crítico, pero Deleuze lo ve como un falso aliado, porque acaba reabsorbiendo la diferencia. - Adorno: Dialéctica negativa, contra el «pensamiento de la identidad» que fuerza las cosas bajo conceptos. Es una crítica con fondo político.
La línea que va de Heráclito a Nietzsche, Bergson y Deleuze es la más directa. Si quieres la versión técnica, la de da Costa y Krause es la más original.
Como sería una lògica occidental basándose en nagarjuna?
Es un terreno en el que ya se ha trabajado bastante, sobre todo Graham Priest. Combinando lo que ya existe, una lógica así tendría cuatro piezas.
1. Cuatro valores de verdad, o cinco. El tetralema de Nagarjuna (verdadero, falso, ambos, ninguno) coincide casi exactamente con una lógica occidental ya existente: la de Belnap-Dunn, o FDE (first degree entailment). Se diseñó para bases de datos con información incompleta o contradictoria, sin relación con el budismo. Como Nagarjuna rechaza los cuatro casos, Priest añade un quinto valor, «vacío» o «inefable», en The Fifth Corner of Four (2018).
2. Dos tipos de negación. La gramática india distinguía dos: - paryudāsa, la negación que afirma otra cosa: «no es azul» da a entender que es de otro color; - prasajya, la negación pura, que niega sin comprometerse con ninguna alternativa.
Nagarjuna usa la segunda, y por eso puede decir que no tiene tesis propia. En occidente lo equivalente es separar afirmar de rechazar como actos distintos, que es lo que hacen las lógicas «bilaterales». Jan Westerhoff lee el tetralema así, sin necesidad de contradicciones.
3. Objetos sin naturaleza propia. Si nada tiene esencia, un objeto es solo la red de sus relaciones. Hay dos herramientas formales que se acercan a esto. La primera es la teoría de categorías: el lema de Yoneda dice, en esencia, que un objeto queda determinado por sus relaciones con todos los demás. La segunda son los conjuntos no bien fundados (Aczel), donde se admiten dependencias circulares sin un fondo último. Ojo: la conexión con Nagarjuna es una analogía, no algo que él haya formulado.
4. Dos verdades. Nagarjuna distingue la verdad convencional, donde las cosas funcionan como si tuvieran identidad, de la verdad última, la vacuidad. Formalmente serían dos niveles de semántica. El problema llega en el límite: la verdad última es que no hay verdad última. Priest y Garfield sostienen que ahí aparece una contradicción verdadera, inevitable en los «límites del pensamiento», y la tratan con lógica paraconsistente.
Lo que no está resuelto es si Nagarjuna acepta contradicciones verdaderas (la lectura de Priest y Garfield) o simplemente se niega a afirmar nada (la de Westerhoff). De esa elección depende que la lógica resultante sea paraconsistente o una lógica del rechazo.
Para entrar, The Fifth Corner of Four de Priest es el libro más directo y breve, aunque requiere algo de lógica formal.
Que hay de los quasi conjuntos?
Son la teoría formal más desarrollada de objetos sin identidad. Las creó Décio Krause en los años 90, a partir de las «lógicas de Schrödinger» de Newton da Costa.
Para qué sirven. En mecánica cuántica, dos electrones son tan indistinguibles que intercambiarlos no cambia nada observable. Schrödinger decía que no tiene sentido preguntar «cuál» es cuál. La teoría de conjuntos clásica no puede expresar eso, porque todo elemento es idéntico a sí mismo y distinto de los demás.
Cómo funcionan - Hay dos tipos de átomos: los m-átomos («micro», como los electrones), a los que no se aplica la identidad, y los M-átomos («macro»), que son objetos clásicos. - La relación primitiva no es la identidad (=) sino la indistinguibilidad (≡). La identidad se define después, y solo para objetos clásicos. Para un m-átomo, «a = a» no es ni verdadero ni falso: simplemente no está bien formado. - Un quasi-conjunto tiene cardinal pero no ordinal. Puedes decir que hay dos electrones, pero no numerarlos como «el primero» y «el segundo». - Hay un axioma de permutaciones inobservables: si cambias un elemento por otro indistinguible, el quasi-conjunto no cambia.
Con esto se han reformulado las estadísticas cuánticas de Bose-Einstein y Fermi-Dirac y el espacio de Fock. La referencia clásica es French y Krause, Identity in Physics (Oxford, 2006). Hay una propuesta paralela, los «quasets» de Dalla Chiara y Toraldo di Francia.
Críticas - Saunders y Muller sostienen que no hace falta abandonar la identidad. Las partículas serían «débilmente discernibles», porque relaciones como «tener espín opuesto a» las distinguen sin nombrarlas. - Otros objetan que tener cardinal sin poder contar es extraño, y que la física ya resuelve el problema simetrizando los estados sin tocar la lógica.
Y en relación con lo anterior, hay un contraste interesante: - Con Nagarjuna encaja bien: objetos que funcionan y se pueden contar en conjunto, pero sin individualidad propia. - Con Deleuze es casi lo opuesto. Krause toma como primitiva la indistinguibilidad, y Deleuze querría tomar la diferencia. Los dos rechazan la identidad clásica, pero desde polos contrarios.
En que ámbitos se aplica Fuera de la mecánica quantica?
Fuera de la mecánica cuántica las aplicaciones son pocas y más bien exploratorias. Es una teoría hecha a medida para un problema físico concreto, y donde más se usa es en filosofía de la física y en metafísica.
Donde sí se ha trabajado - Teoría cuántica de campos e información cuántica. Es una extensión natural, aunque sigue siendo física cuántica. - Metafísica y filosofía de la lógica. Sirve como modelo general de «no-individuos»: se usa para discutir si la identidad es una noción lógica o metafísica, y si puede haber cosas sin individualidad. Es la línea de Krause y Jonas Arenhart. - Ejemplos cotidianos de objetos indistinguibles. Krause y otros usan a veces el dinero en una cuenta bancaria: tienes 100 €, pero no tiene sentido preguntar cuál de esos euros gastaste. Es más una ilustración que una aplicación formal.
Ideas parecidas en otros campos (sin usar quasi-conjuntos) - Informática: los multiconjuntos (bags), como {a, a, b}, recogen copias indistinguibles de un elemento. Es la herramienta habitual cuando solo importa cuántos hay, no cuál. - Ingeniería y modelado de procesos: en las redes de Petri y las redes de reacciones químicas, las fichas o moléculas de un mismo tipo son intercambiables y solo cuenta su número. Funcionan en la práctica como no-individuos. - Lingüística: los nombres de masa («agua», «arena») se han formalizado con teorías de ensembles (Harry Bunt), con una motivación similar.
En la práctica, siempre que en otros ámbitos se necesitan objetos intercambiables basta con multiconjuntos o con contar, sin tocar la lógica. Los quasi-conjuntos solo se vuelven necesarios cuando se quiere negar que la identidad se aplique en absoluto, y esa tesis fuerte apenas tiene motivación fuera de la física cuántica.
Si quieres una revisión con fuentes y citas de aplicaciones recientes, puedo lanzar una búsqueda en profundidad.
Y whitehead? Trabajo en lógica clásica pero después hizo un libro proceso y realidad. Habla de la lógica?
Sí, aunque no como lo hacía en los Principia. En Proceso y realidad (1929) la lógica aparece de cuatro maneras.
1. El método sigue siendo lógico-matemático. El libro se organiza alrededor de un «esquema categorial» de definiciones y categorías del que deriva todo lo demás, casi como un sistema axiomático. Define la filosofía especulativa como un sistema de ideas coherente, lógico y necesario. Es el matemático de los Principia haciendo metafísica.
2. Crítica a la lógica de sujeto y predicado. Es su punto más cercano a lo que hemos hablado. Sostiene que la metafísica occidental de sustancias con cualidades viene de la gramática aristotélica («S es P»), y que esa forma lógica ha deformado nuestra imagen del mundo. Lo real no son sustancias sino acontecimientos («ocasiones actuales») que surgen y perecen. Un objeto que dura, como una piedra o una persona, es una «sociedad» de ocasiones con un patrón heredado. Su identidad es un patrón que se repite, no un sustrato. En La ciencia y el mundo moderno (1925) lo llama «falacia de la concreción mal ubicada».
3. Una teoría propia de las proposiciones. Para Whitehead las proposiciones no sirven sobre todo para ser juzgadas verdaderas o falsas. Son «señuelos para el sentir»: posibilidades que orientan cómo algo llega a ser. De ahí su frase famosa de que es más importante que una proposición sea interesante que verdadera. Esto choca de frente con la lógica de Frege y Russell, y conecta con la primacía de los problemas en Deleuze.
4. La parte IV, la teoría de la extensión. Es la más formal del libro y la de mayor impacto técnico. Construye una geometría sin puntos: parte de regiones y de la relación «estar conectado con», y define los puntos como límites de regiones encajadas (la «abstracción extensiva»). De ahí nace la mereotopología, que en los años 90 dio lugar al Region Connection Calculus (RCC), muy usado en inteligencia artificial, sistemas GIS y razonamiento espacial. Es una aplicación de ingeniería real salida directamente de Whitehead.
Deleuze lo admiraba mucho: le dedica un capítulo en El pliegue («¿Qué es un acontecimiento?») y lo considera uno de los grandes pensadores del devenir.
Conecta con las categorías?
Si te refieres a la teoría de categorías: no hay conexión histórica directa, pero sí una afinidad conceptual fuerte. Hay que separar primero un detalle de nombres. El «esquema categorial» de Proceso y realidad usa «categoría» en sentido filosófico (Aristóteles, Kant), no matemático. La teoría de categorías la crean Eilenberg y Mac Lane en 1945, dos años antes de morir Whitehead, y él nunca la usó.
Dónde conecta
Quién lo ha formalizado. El trabajo más explícito es el de Michael Epperson y Elias Zafiris, Foundations of Relational Realism (2013). Usan haces y teoría de categorías para reformular la mecánica cuántica desde una ontología whiteheadiana.
Un precedente curioso. El primer libro de Whitehead, A Treatise on Universal Algebra (1898), estudia estructuras algebraicas en general. Esa línea, el álgebra universal, fue luego absorbida y generalizada por la teoría de categorías.
Si te referías a las categorías en sentido filosófico, de Aristóteles o Kant, dímelo y lo enfoco por ahí.
Hablo de teoría de las categorías matematica
Entonces lo que dije va por buen camino. Y de hecho la teoría de categorías conecta no solo con Whitehead, sino con todo lo que hemos ido hablando sobre la crítica de la identidad.
1. La identidad se debilita. En categorías no se pregunta si dos objetos son iguales, sino si son isomorfos, es decir, intercambiables a efectos de todas sus relaciones. Preguntar por la igualdad estricta de objetos se considera casi un error de estilo («principio de equivalencia»). La teoría homotópica de tipos de Voevodsky lo lleva al extremo con el axioma de univalencia: la identidad es la equivalencia. Además, deja de ser una propiedad simple de sí o no y pasa a tener estructura, porque hay distintas maneras («caminos») de que dos cosas sean idénticas.
2. Otra lógica. Cada topos, un tipo de categoría que funciona como un universo matemático, tiene su propia lógica interna, que en general es intuicionista: la verdad puede ser local y graduada. Lawvere lo pensaba como «conjuntos variables» que cambian con el contexto o el tiempo. Es lo más cercano en matemáticas a una lógica del devenir.
3. Procesos en primer plano. Las categorías monoidales y los diagramas de cuerdas tratan los procesos como entidades básicas que se componen en serie y en paralelo. Coecke y Kissinger reformularon así la mecánica cuántica en Picturing Quantum Processes. Es lo más whiteheadiano que existe hoy en matemáticas, aunque no lo citen como fuente.
Filósofos que la han usado - Lawvere, uno de los fundadores, leía la teoría de categorías como una dialéctica hegeliana formalizada. Para él los funtores adjuntos expresan «unidad de opuestos». - Badiou, el gran rival de Deleuze, construye en Lógicas de los mundos su teoría de la aparición sobre teoría de toposes. - Epperson y Zafiris la usan para Whitehead, como te comenté. - Fernando Zalamea (Filosofía sintética de las matemáticas contemporáneas) defiende que Grothendieck y las categorías exigen una filosofía relacional y de lo local.
Para entrar siendo ingeniero - Fong y Spivak, Seven Sketches in Compositionality. Está orientado a aplicaciones (bases de datos, circuitos, diseño co-dependiente) y es gratuito en arXiv. - Lawvere y Schanuel, Conceptual Mathematics. Es muy elemental y casi no exige formación previa.
En resumen: si se busca una lógica occidental sin identidad sustancial, que priorice las relaciones y los procesos, la teoría de categorías probablemente es el candidato más serio, más que los quasi-conjuntos.
Se que vino despues
Entendido, entonces la pregunta era si Whitehead la anticipa. Diría que sí en espíritu, pero no en técnica.
Anticipa la idea de fondo: que una entidad es su red de relaciones y que el proceso va antes que la sustancia. Eso es justo lo que la teoría de categorías hace matemáticamente con los morfismos y el lema de Yoneda. Pero las herramientas que usó (lógica de relaciones de los Principia, mereotopología) son de otra tradición, y no hay rastro de que Eilenberg, Mac Lane o Lawvere se inspiraran en él. Es una convergencia, no una influencia.
Que dice el lema de yoneda y pq conecta?
La idea
El lema de Yoneda dice que un objeto queda completamente determinado por cómo se relaciona con todos los demás objetos de su categoría. Si conoces todas las flechas que llegan a A desde cualquier otro objeto, y cómo encajan entre sí, conoces A. No hace falta «mirar dentro».
El enunciado, un poco más preciso
A cada objeto A se le asocia su funtor Hom(−, A): para cada objeto X, el conjunto de flechas X → A. Es como el «perfil relacional» de A. El lema dice dos cosas:
Un ejemplo
En la categoría de grafos, las flechas que salen del grafo «un solo vértice» hacia G te dan los vértices de G. Las que salen del grafo «una sola arista» te dan sus aristas. Y cómo se relacionan ambas (qué vértices son extremos de qué aristas) te da el grafo entero. Has reconstruido G solo «sondeándolo» desde fuera.
En términos de ingeniería es como una caja negra: si dos sistemas responden igual a todos los experimentos posibles, son el mismo sistema a todos los efectos. En informática se llama equivalencia observacional o bisimulación.
Por qué conecta
Un matiz curioso. La demostración depende de una sola flecha: la identidad de A en sí mismo, id_A. Todo el lema consiste en seguir a dónde va esa flecha. Es decir, la identidad no desaparece: se queda como una relación más, la de A consigo mismo, y desde ahí se reconstruye todo lo demás. Encaja bastante bien con Whitehead y con la «identidad como patrón» de la que hablábamos.
Genera un artifact con bibliografía basica
Voy a verificar los datos de las obras (ediciones, traductores, años) y montarte un documento con la bibliografía de todo lo que hemos hablado. Esquema listo; ahora relleno las secciones con las referencias verificadas. Ahora relleno la guía de uso y luego las secciones de Deleuze. Documento completo. Ahora guardo una copia en tu carpeta de Drive «Claude Artifacts». La Bibliografía básica: Deleuze, identidad y lógica está lista. Puedes editarla directamente o dejar comentarios. También hay una copia como Google Doc en tu carpeta Claude Artifacts.
Al verificar los datos salieron dos correcciones a lo que te dije antes: - El ensayo de Daniel W. Smith sobre axiomática y problemática no está en Essays on Deleuze. Está en Virtual Mathematics, el volumen que editó Duffy. - El libro de DeLanda sí tiene traducción al español, de 2024, y se puede descargar gratis.
Como conecta esto con Chantal Maillard
Chantal Maillard encaja en esta conversación casi como un punto de cruce: es filósofa especializada en pensamiento indio y a la vez poeta. Conecta con casi todo lo que hemos hablado, aunque por la vía estética y poética, no por la lógica formal.
Quién es. Nació en Bruselas en 1951 y vive en Málaga desde niña. Se doctoró en filosofía en Málaga y se especializó en filosofía y religiones de la India en la Universidad Hindú de Benarés. Fue profesora de Estética y Teoría de las Artes en la Universidad de Málaga.
Las conexiones
Dónde se separa. Deleuze construye conceptos y Priest o Krause construyen formalismos. Maillard va en la dirección contraria: desconfía de cualquier sistema y busca una escritura que deshaga las fijaciones del yo, con un tono más cercano a Nagarjuna que a Deleuze. Si la lógica de categorías es la versión matemática de una ontología relacional, Maillard sería la versión vivida y poética.
Por dónde empezar. Si te interesa el lado filosófico, La razón estética. Si prefieres el poético, Hilos y Matar a Platón. Diarios indios une las dos cosas con su experiencia en la India.
Si quieres, los añado como sección nueva en la bibliografía.
Sources: - Chantal Maillard – Wikipedia - Chantal Maillard – Planeta de Libros - Sinopsis de Hilos – Planeta de Libros - Biografía – Museu d’Art Contemporani d’Eivissa
Que seria el platonismo invertido?
Es una fórmula de Nietzsche («mi filosofía, platonismo invertido», en una nota de juventud) que Deleuze convierte en programa. La desarrolla en «Platón y el simulacro», un apéndice de Lógica del sentido, y en el capítulo 1 de Diferencia y repetición.
Lo que Deleuze cree que hace Platón
Según Deleuze, el motivo de fondo de Platón no es separar apariencia y realidad, sino seleccionar entre pretendientes: decidir quién es el verdadero filósofo y quién el sofista, el verdadero amante o el falso. Para eso necesita tres niveles:
Platón da un ejemplo muy gráfico en el Sofista. Los escultores de estatuas gigantes deforman las proporciones para que, vistas desde abajo, parezcan correctas. La copia fiel respeta las medidas reales; el simulacro las altera e incorpora el punto de vista del espectador. Funciona sin modelo, solo desde una posición.
Todo el platonismo sería un sistema para garantizar que las copias buenas ganen y los simulacros queden fuera. La identidad del modelo es la garantía de esa selección.
Qué significa invertirlo
No es simplemente darle la vuelta, decir que lo sensible vale más que lo inteligible. Eso dejaría intacta la estructura. Invertir el platonismo es:
Cómo encaja con lo que hemos hablado
Para leerlo directamente, «Platón y el simulacro» es un texto corto y bastante claro, quizá la mejor puerta a Deleuze después de «El método de dramatización».
Y en maillard?
En Maillard la idea es parecida, pero el gesto es otro. Deleuze invierte el platonismo con una teoría (el simulacro). Maillard lo «mata» desde la escritura y desde la ética: no le interesa sustituir la Idea por otra ontología, sino dejar de usar la abstracción para protegerse de lo concreto.
El libro. Matar a Platón (Tusquets, 2004) son dos poemas largos: el que da título al libro y «Escribir». El primero gira en torno a un solo instante, un atropello en el que muere una persona. No lo cuenta de forma lineal, sino desde las miradas de quienes lo presencian. El poema llega a preguntarse a los ojos de quién ocurre realmente el acontecimiento.
Qué sería «matar a Platón» ahí. La crítica lo lee como rechazar los conceptos abstractos heredados de la filosofía para escribir sin mentir. Platón representa la mirada que convierte un suceso singular, con su dolor y su cuerpo, en un caso de una Idea general. Esa generalización es una forma de distancia: permite contemplar sin que te toque. Matarlo es quedarse en el instante y en la herida, sin el refugio del concepto.
Dónde coincide con Deleuze - No hay un punto de vista privilegiado. El acontecimiento solo existe repartido entre perspectivas, igual que el simulacro de las estatuas del Sofista incorpora la posición del que mira. Un ensayo sobre su poesía relaciona explícitamente este libro con el concepto de acontecimiento de Deleuze. - El acontecimiento antes que la sustancia. En el poema, un gesto no se hace: sucede. - Contra el modelo idéntico. No hay una versión verdadera del suceso que las demás copien.
Dónde se separa - El motivo es ético, no ontológico. A Maillard le preocupa cómo miramos el dolor ajeno. De ahí va a lo que llama la compasión difícil: acercarse al otro exige primero vaciar el propio yo, una idea que viene más de la India que de Deleuze. - No promete una verdad mejor. Reconoce que toda escritura también inventa. Por eso su «razón estética» es una razón que sabe que trabaja con ficciones, sin buscar un fundamento nuevo. Eso la acerca más a Nagarjuna, que no defendía tesis propias, que a Deleuze, que construye sistema.
Una advertencia: no he podido verificar si Maillard explica el título en el propio libro. Esta lectura sale de reseñas y estudios sobre su obra.
Sources: - Reseña de Matar a Platón – Anika entre libros - Sinopsis de Matar a Platón – Lecturalia - «Nombrar la herida: sobre la poesía de Chantal Maillard» – Círculo de Poesía
Que quieres decir con el título?
Me refería a que no sé si dentro del libro Maillard dice por qué lo tituló Matar a Platón, por ejemplo en un verso, una nota o un prólogo.
Lo que te expliqué, que Platón representa la abstracción que pone distancia frente al dolor concreto, sale de reseñas y estudios sobre el libro, no de una frase suya que lo diga explícitamente. Es una lectura bastante coherente con el resto de su obra, pero es una interpretación de segunda mano. Si lo lees, merece la pena fijarte en si ella misma lo justifica, sobre todo en el segundo poema, «Escribir», que reflexiona sobre la propia escritura.
Lo mirare
Buena idea. Ya me contarás si encuentras la explicación. Y si al leerlo te surge alguna conexión con Deleuze o con Nagarjuna, la comentamos.
Actualiza el artifact
Sección de Maillard añadida. Ahora actualizo también la copia en Drive.
He añadido a la bibliografía una sección sobre Chantal Maillard con siete obras, desde Matar a Platón hasta La compasión difícil. Va entre Taoísmo y Crítica occidental de la identidad, con la editorial y la fecha de cada edición comprobadas.
La copia de Drive también tiene ya la nueva sección. La versión anterior no la he borrado: la he renombrado como «(versión anterior)». Si no la necesitas, puedes eliminarla.