Nietzsche:
el arte, el éxtasis, lo sublime y lo dionisíaco
Sin transcripción de la conversación de origen en el repo.
Índice: documentos.
Informe con fuentes. Citas literales breves; el resto
parafraseado. [N] = lo que dice Nietzsche; [C] = interpretación de
comentaristas. “(no verificado)” = no comprobado en línea.
0. Convenciones
NT = El nacimiento de la tragedia (1872; reed. 1886 con el «Ensayo
de autocrítica», EA). GC = La gaya ciencia. CI = Crepúsculo de los
ídolos. GM = Genealogía de la moral. EH = Ecce Homo. NF = fragmentos
póstumos (cuaderno[fragmento], año). KSA = Kritische Studienausgabe
(vol:pág).
[N] NT §1-2: dos Kunsttriebe de la naturaleza misma: los mundos del
sueño (Traum) y de la embriaguez (Rausch).
Lo apolíneo: bella apariencia, forma, medida, individuación; Apolo
como imagen del principium individuationis (Schopenhauer) (KSA
1:28).
Lo dionisíaco: el velo de Maya desgarrado ante el Uno primordial
(Ur-Eine); realidad embriagadora que no respeta al individuo.
[C] Stoll: el Dionisos de 1872 está ligado a una metafísica del
Ur-Eine (KSA 1:24, 30).
1.2 ¿Schopenhauer sin cambios?
[C] Lectura ortodoxa (Young: la Voluntad como apariencia «penúltima»)
frente a lecturas antimetafísicas (Gemes y Sykes, Han-Pile, Poellner,
Staten), apoyadas en las notas «Zu Schopenhauer» (1868), NT §18 (KSA
1:115: el consuelo metafísico como ilusión) y el valor del mito. Vía
intermedia (Essex): «metafísica de artista»; el Ur-Eine contradictorio
crea y destruye mundos; la identificación dionisíaca sería simbólica y
temporal, no una unio ontológica.
1.3 El coro trágico (§7-8)
[N] Rechaza el coro como pueblo y como «espectador ideal» (Schlegel);
adopta la «muralla viviente» de Schiller. Coro original: los sátiros.
[C] Stoll: el coro da una visión distanciada, mecanismo de la
justificación estética. Hanza (Areté 1, 1989): ruptura con la tradición
aristotélica.
1.4 La justificación estética
(§5, §24)
[N] NT §5 (KSA 1:47): solo como fenómeno estético están justificados
eternamente la existencia y el mundo; reaparece en §24 (KSA 1:152)
ligado a la disonancia musical; EA §5 la llama «metafísica de artista».
[C] Stoll: comparable a una teodicea leibniziana. Babich: la disonancia
no es metáfora, responde a la formación musical de Nietzsche.
1.5 Wagner
[N] Dedicatoria y §16-25: renacimiento trágico desde la música
alemana. EA (1886) lo rectifica: error de la esperanza en lo alemán y lo
romántico; el libro «hubiera debido cantar» (EA §3); lamenta las
fórmulas kantianas y schopenhauerianas (EA §6).
2. Lo sublime (das Erhabene)
2.1 NT §7 (KSA 1:57)
[N] El hombre dionisíaco como Hamlet: ha visto la esencia de las
cosas y siente náusea (Ekel). El arte, «hechicera salvadora», convierte
esa náusea en representaciones vivibles: lo sublime, domesticación
artística de lo espantoso (künstlerische Bändigung des Entsetzlichen);
lo cómico, descarga artística de la náusea de lo absurdo. (Battersby,
Tate Papers 13, 2010.) Redacción exacta de Sánchez Pascual (no
verificado). [N] NT §24 rechaza explicar el efecto trágico por lo
sublime moral.
2.2 Kant y Burke
Burke: el terror como principio de lo sublime.
Kant (KU §§23-29): placer negativo; superioridad de la razón y la
destinación moral.
[C] Stoll: NT §7 sigue a Schiller y al sublime dinámico, pero NT §24
niega la salida moral kantiana.
[C] Kaplama (Cosmos and History 12/1, 2016): en Kant lo sublime es
apéndice moral; en Nietzsche lo dionisíaco es el núcleo.
2.3 Schopenhauer y la
inversión
Schopenhauer: lo sublime como contemplación sin voluntad (WWV I
§39); la tragedia lleva a la resignación (WWV II cap. 37).
[C] Battersby: Nietzsche acepta la náusea de Hamlet pero cambia el
remedio.
[C] SEP: luego rechaza la estética del espectador desinteresado (MBM
§33; GM III §6, con Stendhal: lo bello como promesa de felicidad).
Vandenabeele, J. Aesthetic Education 37 (2003); Urpeth, «A Pessimism
of Strength» (1998).
2.4 Después de 1872
[N] Zaratustra II, «De los sublimes»: Zaratustra pide un ser
elevado, no grave y torvo.
[C] Ansell-Pearson (Nietzsche-Studien 39, 2010) y Pitton (JNS 55/2,
2024): en Aurora lo sublime se reorienta hacia el conocimiento (A §423,
§483).
[C] Battersby: en EH el bufón desplaza a lo sublime.
3. El Rausch en la obra tardía
3.1
Fisiología del arte: CI, «Incursiones de un intempestivo» §8-11
[N] §8: condición previa del arte es la embriaguez: aumento de
excitabilidad, sentimiento de plenitud y fuerza (sexual, festiva, de
crueldad, de voluntad…). §9: el artista idealiza, transfigura las cosas
hasta que reflejan su poder. §10: apolíneo y dionisíaco son dos especies
de Rausch (el ojo/la visión; el sistema entero de los afectos/la
transformación). §11: el arquitecto y el «gran estilo». [N] Cambio
estructural: los dos polos de NT quedan bajo un solo género, la
embriaguez. [N] GM III §8: «fisiología de la estética»; CI «Incursiones»
§24: contra l’art pour l’art; el arte como gran estimulante de la vida.
[C] Heidegger, Nietzsche I: el Rausch como estado estético y como fuerza
que engendra forma.
3.2 «Ensayo de autocrítica»
(1886)
[N] Libro «imposible»; mirar la ciencia con la óptica del artista y
el arte con la de la vida (§2); error de usar fórmulas de resignación
(§6); contra el «consuelo metafísico» romántico propone el consuelo
intramundano y la risa (§7), remitiendo a Zaratustra.
3.3 De la
disolución del yo a la afirmación trágica
[N] CI «Lo que debo a los antiguos» §4-5: lo trágico como decir sí a
la vida incluso en sus problemas más duros; contra la catarsis
aristotélica; Nietzsche, «último discípulo del filósofo Dioniso»
(literalidad no verificada).
[N] EH «NT» §1-3: el fenómeno dionisíaco y el socratismo como
décadence; «el primer filósofo trágico».
[N] EH «Por qué soy un destino» §9: «Dioniso contra el Crucificado»;
NF 14[89] (1888), KSA 13:265-267 (no verificado).
[N] Amor fati: EH «Por qué soy tan inteligente» §10; GC §276; eterno
retorno en GC §341.
[C] Young y Ridley: retorno a la metafísica de NT. Reginster: la
voluntad de poder quiere el sufrimiento como resistencia que superar. En
español: Ruiz Sanjuán, Contrastes 28/1 (2023). Síntesis: en 1872 lo
dionisíaco es éxtasis literal (salir de sí, fundirse con el Ur-Eine,
mediado por Apolo). En 1888 es intensificación del yo que afirma
individuación, sufrimiento y devenir: de vía a la cosa en sí a tipo de
valoración.
4. Arte y verdad
[N] NF 1888, 16[40]: tenemos el arte para no perecer a causa de la
verdad.
[N] GC §107: el arte como buena voluntad de apariencia; sin él la
probidad llevaría a la náusea.
[N] GM III §25: en el arte la mentira se santifica; Platón contra
Homero; Platón como mayor enemigo del arte.
[N] Arte como estimulante frente al arte como quietivo de
Schopenhauer.
[C] Stoll: falsedad representacional vs mimética. Ridley:
«apariencia» como cómo algo se ve (no como ocultación), compatible con
la honestidad.
Para un libro sobre aporías: aporía práctica: la voluntad de verdad
se vuelve contra sí (GM III §27) y el arte es apariencia que se sabe
apariencia.
5. Lecturas críticas y
la cuestión mística
5.1 Heidegger, Nietzsche I
(1936-37)
Cinco tesis: el arte como forma más transparente de la voluntad de
poder; desde el artista; acontecer fundamental del ente;
contramovimiento al nihilismo; vale más que la verdad. Discordancia «que
provoca espanto» entre arte y verdad. Schopenhauer y Nietzsche
malentendieron el desinterés kantiano. Nietzsche como platonismo
invertido, aún dentro de la metafísica.
5.2 Deleuze, Nietzsche
et la philosophie (1962)
NT aún dialéctico y schopenhaueriano; el Dionisos tardío como
afirmación pura y múltiple (Ariadna). Stiegler: Deleuze expulsa lo
negativo y con ello lo trágico. Cox: ontología musical de NT con
virtual/actual. Porter (The Invention of Dionysus, 2000): continuidad y
autosubversión retórica.
5.3 ¿Experiencia mística?
A favor (1872): ruptura del principium individuationis, fusión con el
Ur-Eine, misterios, consuelo metafísico. En contra: NT §18 llama ilusión
al consuelo; EA §7 lo rechaza; en 1888 el Rausch es fisiología; el
Dionisos tardío afirma la individuación. La analogía vale para NT §1-2 y
casi nada para CI.
5.4 Nietzsche y el Maestro
Eckhart
[N] GC §292: Nietzsche cita «ruego a Dios que me libre de Dios»
(sermón DW 52, «Beati pauperes spiritu») (alemán y edición usada por
Nietzsche, probablemente Pfeiffer 1857: no verificado).
Bauchwitz, Estudos Nietzsche (2026), DOI 10.47456/08ww9k83: pobreza
y desasimiento vs crítica nietzscheana del cristianismo; la
bienaventuranza del Jesús de El Anticristo cerca del «sin porqué».
Augustyniak, Argument 1/2 (2011): la trascendencia eckhartiana
escapa a la crítica del trasmundo.
Nishitani, «Nietzsche’s Zarathustra and Meister Eckhart» (1938), en
Essays and Reflections 2 (Chisokudō, 2024); comentado por Fontes
Teixeira (RBFR 5/2, 2018).
Mediación heideggeriana: Gelassenheit (de Eckhart) frente a la
«voluntad de voluntad» atribuida a Nietzsche; J. A. Moore (SUNY
2019).
Comparación (síntesis propia):
Vía: Abgeschiedenheit, vaciarse (Eckhart) / Rausch, plenitud de
fuerza (Nietzsche).
Voluntad: querer no querer, Gelassenheit / voluntad de poder, querer
el eterno retorno.
Fondo: grunt / Ur-Eine (1872), luego abandonado.
Sin porqué: sunder warumbe / inocencia del devenir.
Sufrimiento: padecido en desasimiento / afirmado y querido.
Forma lógica: paradoja apofática (Dios me libre de Dios) / aporía
performativa (la verdad necesita la mentira del arte). Afinidad más
fecunda: estructuras autosupresivas. Tensión central: el Dionisos de
1888 intensifica la voluntad en vez de vaciarla. La afinidad profunda
está en amor fati y el «sin porqué»; la diferencia: en Eckhart es un
dejar, en Nietzsche un querer — la grieta que explota Heidegger.
6. Críticas
filológicas y valoración actual
Wilamowitz, Zukunftsphilologie! (1872, 1873); carta de Wagner;
Rohde, Afterphilologie (1872). Reunidos en Gründer (ed.), Der Streit um
Nietzsches «Geburt der Tragödie» (Olms 1969); traducción en el apéndice
de OC I (Tecnos).
Consecuencia: Nietzsche se quedó un tiempo sin alumnos de filología
en Basilea.
Silk y Stern, Nietzsche on Tragedy (1981); Bernard Williams (LRB):
Wilamowitz acertado en detalles, equivocado en lo grande.
Hoy: NT falla como historia del origen de la tragedia y perdura como
filosofía del arte y diagnóstico del socratismo.
Silk y Stern (1981); Young, Nietzsche’s Philosophy of Art (1992);
Porter (2000); Ridley, Nietzsche on Art (2007); Reginster, The
Affirmation of Life (2006); Came (ed.) (2014); Deleuze, Nietzsche y la
filosofía (Anagrama); Heidegger, Nietzsche I (Destino); Babich, Words in
Blood, Like Flowers (2006); Battersby (2007); Vandenabeele (2003);
Nishitani (1938/2024).
Pendiente de comprobar en
eKGWB
NF 14[89] y 16[40] (KSA 13).
Alemán de GC §292.
CI «Lo que debo a los antiguos» §5 y EH «Destino» §9.